Saturday, September 25, 2010

ਇੱਕ ਨਿਵੇਕਲੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਦੀ ਦਾਅਵਤ

ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚਿੜੀਆ ਘਰ ਲੈ ਕੇ ਗਏ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪੱਖੀ ਵਰਗੀ ਪੂਛ ਵਾਲੇ ਕਬੂਤਰ ਨੱਚਦੇ ਵੇਖੇ, ਪੈਲ਼ਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਮੋਰ, ਕਈ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਰ ਪਰਿੰਦੇ ਅਤੇ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਪਸ਼ੂ ਵੀ। ਧਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਜ਼ੈਬਰੇ, ਔਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੇ ਕੈਂਗਰੂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਉਹ ਬੜੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬੋਲੀਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ,ਚਿੜੀਆਂ ਵਾਂਗੂੰ ਚਹਿਕਦੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੱਚਦੇ-ਟੱਪਦੇ ਚਿੜੀਆ ਘਰ ਵਿੱਚ ਤੁਰਦੇ-ਫ਼ਿਰਦੇ ਰਹੇ। ਏਨੇਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀਆਂ-ਉੱਚੀਆਂ ਸਲਾਖਾਂ ਵਾਲਾ ਸੁੰਨਾ ਜਿਹਾ ਵਾੜਾ ਆ ਗਿਆ। ਓਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਉਹ ਸਹਿਮ ਗਏ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵੀ। ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਚੌਕੀਦਾਰ ਆਖਣ ਲੱਗੇ, 'ਦੂਰ ਰਹੋ, ਦੂਰ ਰਹੋ। ਛੋਟੀ ਵਲਗਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕੁਈ ਨਾ ਆਵੇ।' ਵੱਡੀ ਵਲਗਣ ਪਿੱਛੇ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ਗਾਹ ਸੀ।

ਆਪਣੇ ਦੋ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਪਾਰਲਾਮੈਂਟ ਦੀ ਅਨੈਕਸੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕੰਮ-ਕਾਰ ਦੇ ਸਿਲਸਿਲੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆ। ਅਜੇ ਦਸ, ਵੀਹ ਕਦਮ ਹੀ ਪੁੱਟੇ ਸਨ ਕਿ ਦਹਿਸ਼ਤ ਵਾਲੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪਸਰਿਆ ਪਾਇਆ। ਅੱਧੇ ਕੁ ਬੰਦ ਬਰਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਕਿੱਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਤਾਣ ਕੇ ਰੱਸੀ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਸੀ;ਤਿੰਨ-ਚਾਰ ਵਰਦੀਧਾਰੀ ਚਪੜਾਸੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਿਪਾਹੀ ਬੜੇ ਸਤਰਕ ਹੋ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਅਚਾਨਕ ਭੱਜ-ਨੱਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ। ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਵੀ ਆਏ ਅਤੇ ਆਖਣ ਲੱਗੇ, 'ਪਾਸੇ ਹੋ ਜਾਉ, ਪਾਸੇ ਹੋ ਜਾਉ।' ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕੁਈ ਖੂੰਖਾਰ ਸ਼ੇਰ, ਚੀਤਾ ਏਥੇ ਆ ਵੜਿਆ ਹੈ! ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਪੁੱਛਣ ਹੀ ਲੱਗੇ ਸੀ ਕਿ ਅਚਨਚੇਤ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਦਸ ਕੁ ਫੁੱਟ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ ਆ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਖੱਬੇ-ਸੱਜੇ ਕਈ ਕੜਛੀਆਂ-ਚਮਚੇ ਸਨ, ਕੁਝ ਕੁ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਵੀ ਨਾਲ ਸਨ।

ਮੈਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਵੇਖਦਿਆਂ ਸਾਰ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ, 'ਭਾਈ! ਕਹਾਂ ਘੂਮ ਰਹੇ ਹੋ!' ਮੈਂ ਆਖਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਕੰਮ ਆਏ ਸਾਂ। ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ, 'ਅਬ ਤੋ ਖਾਨੇ ਕਾ ਵਕਤ ਹੈ। ਆਉ, ਚਲੋ ਖਾਨਾ ਖਾਤੇ ਹੈਂ। ਕਾਮ ਬਾਅਦ ਮੇਂ ਕਰਨਾ।' ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨਾਲ ਇਹ ਦੋਸਤ ਹਨ ਤਾਂ ਬੋਲੇ, 'ਇਨ ਕੋ ਭੀ ਸਾਥ ਲੇ ਚਲਤੇ ਹੈਂ।'ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਖਣ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨੋਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਿਵਾਸ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ।

ਏਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਡੈਪੂਟੇਸ਼ਨ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਸਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਆਏ-ਗਏ ਬੈਠਦੇ ਸਨ, ਦੋ ਵੱਡੀਆਂ ਢਾਈ ਫੁੱਟ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲੱਗੀਆਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂਸਰੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਦੀ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ 'ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਡੈਪੂਟੇਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ'। ਉਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਦੇ ਨਾਗ਼ੇ ਮਿਲਣ ਆਏ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਧਾਰੀ ਵਾਲੇ ਚਾਦਰਿਆਂ ਸਮੇਤ ਪੰਜ-ਸੱਤ ਨਕਲੀ ਜਿਹੇ ਫੁੰਮਣਾਂ ਵਾਲੇ ਬਰਛੇ ਏਥੇ ਟੰਗ ਦੇਣਗੇ। ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਓਸੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਝਾਤੀ ਮਾਰੀ ਤਾਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਓਥੇ, ਓਸੇ ਤਰਤੀਬ ਵਿੱਚ ਲੱਗੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ।

ਖਾਣੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਘਰ ਤੋਂ ਨਵੇਕਲੇ ਸ਼ੀਸ਼ਿਆਂ ਵਾਲੇ ਗੋਲ਼ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਹੀ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠ ਗਏ। ਓਸ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਨਾਲ ਸਟ ਕੇ ਬਣੀਆਂ ਅਲਮਾਰੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਥੱਲੇ ਤੱਕ ਸੈਂਕੜੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਘੋਖਵੀਂ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਤਕਰੀਬਨ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਉਲੱਥੇ, ਗੋਪਾਲ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਣ ਸਿੰਘ ਵਾਲੇ, ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਮੇਰੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦੇ ਸਵਾਲੀਆ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਨੇ ਆਪੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਓਸ ਨੇ ਪੜ੍ਹ ਲਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਬਹੁਤੀਆਂ ਓਦੋਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਵੱਲੋਂ ਲਾਈ ਗਈ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਵਿਰੁੱਧ ਰੋਸ ਕਰਨ ਕਾਰਣ ਜੇਲ੍ਹ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਟਿਆਲਾ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਸਨ ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਮਨ ਬਹੁਤ ਵਿਚਲਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਦੇ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹਨੇਰੀ ਰਾਤ ਮੁੱਕੀ ਕਿ ਮੁੱਕੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਰਾਲ ਵਾਂਗ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਫ਼ੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਓਸ ਦਾ ਧਿਆਨ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਦੂਖ ਨਿਵਾਰਣ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਕੀਰਤਨ ਨੇ ਖਿੱਚਿਆ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਲਾ ਕੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਸਮਝ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਉਣ ਲੱਗ ਪਿਆ। ਕੀਰਤਨ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਧਰਵਾਸ ਮਿਲਦਾ ਅਤੇ ਰੂਹ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਕੜੀ ਖੁਰਾਕ ਵੀ। ਓਹਨੀਂ ਦਿਨੀਂ ਓਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਮੁਤਾਲਿਆ ਵੀ ਬੜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਖਾਣਾ ਥਾਲ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਤਿੰਨ-ਚਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਖਸ ਸਨ ਪਰ ਅੱਜ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਓਸ ਦੇ ਭਤੀਜੇ ਬਬਲੂ ਦਾ ਇਹ ਛੋਟਾ ਨਾਂ ਹੀ ਯਾਦ ਹੈ। ਥਾਲ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੱਦੂ ਦੀ ਖਿਚੜੀ ਵਰਗੀ ਕੱਦੂ ਦੀ ਸਬਜ਼ੀ ਪਾਈ ਗਈ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਨਿੱਕੀਆਂ ਵੱਟਾਂ ਜਿਹੀਆਂ ਬਣਾ ਲਈਆਂ। ਅਸੀਂ ਤਿੰਨਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਵੇਂ ਕੀਤਾ। ਫ਼ੇਰ ਇਉਂ ਬਣੀਆਂ ਕੌਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਲ਼, ਸਬਜ਼ੀ, ਚੌਲ ਆਦਿ ਪਾ ਕੇ ਖਾਣਾ ਆਰੰਭ ਕੀਤਾ। ਆਖ਼ਰ ਉਹ ਵੱਟਾਂ ਵੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਵੇਖਾ-ਵੇਖੀ ਅਸੀਂ ਛਕ ਲਈਆਂ। ਖਾਣਾ ਬਹੁਤ ਸਾਦਾ ਸੀ ਪਰ ਸਵਾਦ ਸੀ ਅਤੇ ਮਾਹੌਲ ਬੜਾ ਖੁਸ਼ਗਵਾਰ। ਦਾਅਵਤ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਵੱਲੋਂ ਹੋਣ ਕਰ ਕੇ ਯਾਦਗਾਰੀ ਹੋ ਨਿੱਬੜਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੀ ਸੀ। ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਨੂੰ ਨਾ ਕੁਈ ਕਾਹਲ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚਿੰਤਾ। ਓਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵੀ ਪੰਜਾਬੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ-ਡੁੱਲ੍ਹਾ ਸੀ। ਏਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨਰਸਿਮਹਾ ਰਾਉ,ਜਿਹੜਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਬਣਿਆ, ਕਾਫ਼ੀ ਨਾਪ-ਤੋਲ ਕੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਅੱਧੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਣਕਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਨਸਾਨ ਸੀ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਿਆਂ ਸੁਖਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਮੁਖਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਆਖਣ ਲੱਗੇ, ''ਕੁਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਖਾ ਕੇ ਆਏ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਡੰਡ ਪਾ ਦੇਣੀ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਵੇਖੋ! ਆਪਾਂ ਨੂੰ ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਏਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਈਦਾ ਹੈ।'' ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਠੀਕ ਸੀ। ਮੇਰੀ ਜਾਚੇ ਇਹ ਘਟਨਾ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਏਸ ਨੂੰ ਜੇ ਮੈਂ ਅੱਜ ਲਿਖਣ ਬੈਠਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਚੰਦਰ ਸ਼ੇਖਰ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦਿਲ਼ੀ ਅਤੇ ਸਾਦਗੀ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ। ਸ਼ਾਇਦ ਏਸ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਜਾ ਕੇ ਮੈਂ ਓਸ ਦੀ ਸਿੱਖੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝ ਕੇ ਲਿਖਣ ਲੱਗਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਤੱਥ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਮਨਸੂਬਿਆਂ ਨਾਲ ਲਿੱਬੜੀ ਸਥਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬਹੁਗਿਣਤੀ (ਸਸਬਹੁ) ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਿਆਤ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਖੂੰਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨ ਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਦੀ ਆਦੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ।

ਸਿਰਦਾਰ ਕਪੂਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਵਰਗੇ ਕੱਟੜ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਕਬੀਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਬਿਹਾਰੀ ਮੰਤਰੀ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਕਦੇ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਓਸ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਜਨਮ ਦਿਨ ਬੜੀ ਹਲੀਮੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਖਾਣੇ ਉੱਤੇ ਆਉਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਸਿਰਦਾਰ ਪਹੁੰਚੇ ਤਾਂ ਮੰਤਰੀ ਤੇ ਓਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦਰਵਾਜੇ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਦੋਨੋਂ ਜਣੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲੈ ਗਏ, ਸੋਫ਼ੇ 'ਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਕੋਸਾ ਪਾਣੀ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਅਤੇ ਬੜੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਿਰਦਾਰ ਦੇ ਪੈਰ ਧੋਤੇ। ਮੰਤਰੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਤੌਲੀਆ ਲੈ ਕੇ ਪਾਣੀ ਸੁਕਾਇਆ ਅਤੇ ਫ਼ੇਰ ਆਪਣੇ ਹੱਥੀਂ ਦੋਨਾਂ ਨੇ ਜਰਾਬਾਂ, ਬੂਟ ਪਾ ਕੇ ਫ਼ੀਤੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਅਤੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਗੁਰਪੁਰਬ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਗੁਰੂ ਕੇ ਸਿੰਘਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦਾ ਛਕਾਉਣ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਖਾਨਦਾਨ ਵਿੱਚ ਏਹੋ ਰੀਤ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਭ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਰੱਸੀ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸੁਹਿਰਦ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਘੇਰਾ ਸਉੜੇ ਤੋਂ ਸਉੜਾ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ? ਭਾਰਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਬਾਬੂ ਰਾਜੇਂਦਰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦੇ ਦਿਲ਼ ਦੀ ਕਿਸੇ ਨੁੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖੀ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਖਮਨੀ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਸੁਬਹ ਦਾ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਖਾਂਦਾ। ਇਹਨਾਂ ਸੁਹਿਰਦ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਵਾਲੀ ਪਾਰਖੂ ਅੱਖ ਸਾਡੇ ਮਹਾਂ-ਮਹਾਨ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ? ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਇਹ ਕੱਟੜ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਰਦਾਰ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਨੇੜੇ ਢੁਕ-ਢੁਕ ਬੈਠਦੇ ਹਨ? ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਕਿਉਂ ਇਹ ਅਥਾਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਹੂੜ ਮੱਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਤ ਵਰਤਾਰਾ ਖ਼ਾਲਸੇ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਗਿਆ - ਖ਼ਾਲਸਾ ਤਾਂ ਨਿਰੋਲ ਗਿਆਨ ਰੂਪ ਸੀ, ਹਰ ਸੁਹਿਰਦ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਅਜਿਹਾ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਨੇਤਾ ਲੋਕ ਦਿਲ਼ੋਂ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਠ ਦੇ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਉੱਕਾ ਬੇਪ੍ਰਵਾਹ ਹਨ।
[ਤਾਰਿਆਂ ਭਰੀ ਚੰਗੇਰ ਵਿੱਚੋਂ। ਸਤੰਬਰ 17, 2010 ]

Saturday, September 18, 2010

'ਚੱਕੀਰਾਹਾ' ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ

ਸਵੇਰੇ-ਸਵੇਰੇ ਬਾਹਰ ਬੈਠ ਕੇ ਚਾਹ ਪੀਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਚੰਡੀਗੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੀਂਹ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਠੰਢ ਉੱਤਰ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਪਰਿੰਦੀਆਂ ਦੇ ਚਹਿਕਣ, ਫੁਦਕਣ, ਵਿਹੜਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਬਣਨ ਦਾ ਵੀ ਏਹੋ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਦਿਨ ਦੀ ਭੱਜ-ਦੌੜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਜੋ ਪਲ਼ ਹਨ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਣਨ ਨਾਲ ਹੀ ਦਿਨ ਦੀਆਂ ਠੋਹਕਰਾਂ-ਹਚਕੋਲਿਆਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮਕਾਨ ਨਾਲ ਦੇ ਘਾਹ ਵਾਲੇ ਕਿਆਰੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੰਗ-ਬਰੰਗੇ ਪੰਛੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਗੁਰਬਾਣੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ''ਚਿੜੀ ਚੁਹਕੀ, ਪਹੁ ਫੁਟੀ, ਵਗਨਿ ਬਹੁਤ ਤਰੰਗ॥ ਅਚਰਜ ਰੂਪ ਸੰਤਨ ਰਚੇ, ਨਾਨਕ ਨਾਮਹਿ ਰੰਗ॥੧॥ (ਸਲੋਕ ਮ: 5; ਪੰਨਾ 319)'' ਅਤੇ ਕਦੇ '' ਫਰੀਦਾ ਹਉ ਬਲਿਹਾਰੀ ਤਿਨ ਪੰਖੀਆ, ਜੰਗਲਿ ਜਿੰਨਾ ਵਾਸੁ ॥ ਕਂਕਰੁ ਚੁਗਨਿ, ਥਲਿ ਵਸਨਿ, ਰਬ ਨ ਛੋਡਨਿ ਪਾਸੁ ॥੧੦੧॥ (ਸਲੋਕ ਸੇਖ ਫਰੀਦ ਕੇ; ਪੰਨਾ 1383)''। ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ, ਪਿਆਰੇ-ਪਿਆਰੇ, ਮਨ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਮੋਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਹੜੇ ਦੀ ਇਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਰੌਣਕ ਸਨ ਅਤੇ ਅੱਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬੈਠਣ, ਨਿਹਾਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਸਾਡੇ ਦਰਖਤਾਂ ਉੱਤੇ ਵੱਸਦੇ ਕਾਂਵਾਂ ਅਤੇ ਕਬੂਤਰਾਂ ਦੇ ਬੋਟ ਵੀ ਏਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਜਿਸ ਦਿਨ ਉੱਡਣਾ ਸਿੱਖੇ ਓਸੇ ਦਿਨ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਓਝਲ।

ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਕੀਰਾਹਾ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕਲਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਾਹ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਖਾ ਕੇ ਤੁਰੰਤ ਉੱਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਪਰਿੰਦਿਆਂ ਵਾਂਗ ਅਠਖੇਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਓਸ ਦਾ ਨਾਂਅ ਮੈਂ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁਖ ਮੰਤਰੀ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਏਸ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਕੌਮੀ ਜਾਨਵਰ ਐਲਾਨਿਆ ਸੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੇ ਪੰਜਾਬੀਆਂ ਦੇ ਮਨਪਸੰਦ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਜੁਝਾਰੂ ਕਿਰਦਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਬਦੀ ਨਾਲ ਜੂਝਣ ਲਈ ਸਦਾ ਤਤਪਰ ਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਚੱਕੀਰਾਹੇ ਨੂੰ ਇਹ ਮਾਣ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਏਸ ਦਾ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੁਨੇਹਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਖੇਮੇ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਏਸੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਪਉੜੀ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਆਨੀ ਜ਼ੈਲ ਸਿੰਘ ਸਿੱਖ-ਪੱਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਦਿੱਖ ਬਣਾ ਕੇ।

ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਬਾਕੀ ਸਿੱਖ ਕੌਂਗਰਸੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਕਦੇ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਏਸ ਨਾਤੇ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਟੜ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਏਸੇ ਨਾਤੇ ਉਹ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਸਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭੰਡਣ ਦਾ ਵੀ ਹੱਕਦਾਰ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤਧਾਰੀ, ਕ੍ਰਿਪਾਨਧਾਰੀ ਸਿੱਖ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਵਿੱਚ ਓਸ ਨੇ ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਰੋਵਰ ਦੀ ਹੰਸਲੀ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨਦੋਜ਼ ਬਣਾ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਸਰੋਵਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਣ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਏਹ ਓਸ ਦੀ ਅਕਾਲੀ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਖੁੰਢਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚਾਲ ਹੀ ਸੀ ਤਾਂਹੀਏਂ ਤਾਂ ਉਹ ਏਸ ਕਉਲ ਨੂੰ ਸਿਰੇ ਨ ਚਾੜ੍ਹ ਸਕਿਆ।

ਪਹਿਲੋ-ਪਹਿਲ ਮੈਂ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਏਸ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਤਾਰਾ ਸਿੰਘ ਵਿਰੋਧੀ ਛਪਦੇ ਬਿਆਨਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਮਾਸਟਰ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਥੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਨ ਪਰ ਏਸ ਦੇ ਬਿਆਨ ਖ਼ਾਸ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਏਸੇ ਨੇ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਸਟਰ ਨੂੰ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦਾ ਏਜੰਟ ਦੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਓਸ ਦੀ ਨਨਕਾਣਾ ਸਾਹਿਬ ਫੇਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਵਿਰੁੱਧ ਛੜਯੰਤਰ ਘੜਨ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਦੱਸਿਆ। ਤਾਰਾ ਸਿੰਘ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਨਾ ਹਿੰਦੂ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੀ ਨਾ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਦਾ ਕੁਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਛਬੀ ਨੂੰ ਪਾਣ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਕਿ ਓਸ ਦੇ ਆਕਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਰਹਿਣ।

ਪੜ੍ਹਾਈ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਕੇ ਮੈਂ ਇਤਿਹਾਸ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਲੱਗਿਆ ਤਾਂ ਖ਼ਾਲਸਾ ਕੌਲਿਜ ਜਲੰਧਰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਮਿਲਿਆ। ਜਲੰਧਰ ਨੇ ਕਈ ਫ਼ਖਰ ਕਰਨਯੋਗ ਦੋਸਤੀਆਂ ਮੇਰੀ ਝੋਲੀ ਪਾਈਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਸੀ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਅਮਰੀਕ ਸਿੰਘ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਫ਼ ਦਿਲ ਅਤੇ ਕੌਮ ਦਾ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਸੇਵਕ ਜਾਣਿਆ। ਓਸ ਵਿੱਚ ਔਗੁਣ ਇੱਕ ਹੀ ਸੀ ਪਰ ਉਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਦਾ ਸਾਰਾ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਟਾਰਾ ਸੀ। ਉਹ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੇ ਪਿੰਡ ਨੇੜੇ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਓਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਓਸ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਮੈਨੂੰ ਆਖਿਆ ਕਿ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਕੋਲ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਮੇਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੇਤਾ ਜੀ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ ਹਨ।

ਇਹ ਉਹ ਦਿਨ ਸਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਈ.ਪੀ.ਐਸ. ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੀਪ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਦਿੱਲੀ ਜਾ ਕੇ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਮਿਲੇ। ਓਸ ਵੇਲੇ ਮੈਨੂੰ ਤਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਰ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੇ ਚੰਗੇ ਨੰਬਰ ਆਏ ਹਨ। ਓਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰਾ ਪੰਜਾਬ ਕਾਡਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰੇਗਾ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਓਸ ਵੇਲੇ ਕੌਂਗਰਸ ਦੀ ਵਰਕਿੰਗ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਸੀ ਅਤੇ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਆਸੀ ਪੱਖੋਂ ਬੜਾ ਤਾਕਤਵਰ ਅਹੁਦਾ ਹੈ। ਦਸ ਕੁ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੀ ਤਾਰ ਵੀ ਆ ਗਈ ਕਿ ਓਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਪੂਰਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਓਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੰਜਾਬ ਆਉਣ ਦੀ ਵਧਾਈ ਵੀ ਦਿੱਤੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਚੱਲਿਆ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਏਸ ਦੀ ਇਹ ਕਿਆਸ ਅਰਾਈ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਤ ਮਹਿਜ਼ ਪੇਸ਼ੀਨਗੋਈ ਹੀ ਸੀ। ਏਥੇ ਆਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਨਾ ਆ ਸਕਣ ਕਰ ਕੇ ਮੈਂ ਪੁਲਿਸ ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਛੱਡ ਕੇ ਆਈ.ਏ.ਐਸ. ਦੀ ਨੌਕਰੀ ਲੈ ਲਈ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾਹ ਪਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਬਣ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਓਸ ਵੇਲੇ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸਾਂ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਅਜੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਬਣਿਆ ਹੀ ਸੀ। ਏਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਲਦੀਪ ਸਿੰਘ ਵਡਾਲਾ ਨੇ ਚੋਣ ਅਵੈਧ ਕਰਾਰ ਦੇਣ ਦਾ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਨੇ ਏਸ ਸਿਲਸਿਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰੋਂ-ਨੇੜਿਓਂ ਓਸ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਮਝ ਕੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਗਿਆ। ਅਸੀਂ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਮਕਾਨ ਉੱਤੇ ਹੀ ਮਿਲੇ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ; ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਓਸ ਦੇ ਪਿਉ ਨੇ ਵੱਡਾ ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਮਰੀਕ ਸਿੰਘ ਵਰਗੇ ਜਾਣਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਖਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਓਸ ਦੀ ਗ਼ਲਤ-ਬਿਆਨੀ ਸੀ।

ਅਸੀਂ ਤਿੰਨੇ ਪਿਛਲੇ ਵਰਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਬੈਂਤ ਦੀਆਂ ਸਾਬਤ ਕੁਰਸੀਆਂ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਸਾਂ। ਇੱਕ ਲੱਤ-ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੁਰਸੀ ਕੋਲ ਹੀ ਪਈ ਸੀ। ਗੱਪ-ਸ਼ੱਪ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਮਧਰਾ ਜਿਹਾ ਕੌਂਗਰਸੀ ਖੱਦਰ ਦੇ ਕੁੜਤੇ-ਪਜਾਮੇ ਵਿੱਚ ਬੜੀ ਮੋਟੀ ਜਿਹੀ ਫ਼ਾਈਲ ਚੁੱਕੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਆਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਈ ਵਾਰ ਮੰਗ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਝਿੜਕਣ ਦੇ ਲਹਿਜੇ ਵਿੱਚ ਓਸ ਨੂੰ ਆਖ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ ਕਿ 'ਬੜੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਜੇ ਨਹੀਂ।' ਆਖ਼ਰ ਉਹ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਆ ਹੀ ਗਿਆ ਅਤੇ ਹਲੀਮੀ ਨਾਲ ਆ ਕੇ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੋਟੀ ਮਿਸਲ ਦੇ ਭਾਰ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਦੱਬਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੇ ਓਸ ਦੀ ਝੋਲੀ ਦੀ ਕੰਨੀ ਫੜ ਲਈ ਅਤੇ ਦੋ ਕੁ ਝਟਕੇ ਦੇ ਕੇ ਓਸ ਨੂੰ ਆਖਣ ਲੱਗਾ:, ''ਕੀ ਇਹ ਲੰਡਾ ਜਿਹਾ ਝੱਗਾ ਪਾਈ ਫ਼ਿਰਦਾ ਹੈਂ! ਐਸ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਆਪਾਂ ਨੰਗ ਵਖਾਉਂਦੇ ਚੰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ! ਕੁਈ ਚੱਜ ਦਾ ਕੁੜਤਾ ਹੀ ਸਵਾ ਲੈ।''

ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਵਾਲੇ ਨੇ ਹੌਲੀ ਜਿਹੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਹ ਵਜ਼ੀਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਰਕਾਰੀ ਨੌਕਰ ਸਾਂ, ਏਸ ਲਈ ਝੱਟ ਉੱਠ ਕੇ ਓਸ ਨੂੰ ਕੁਰਸੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੇ ਖਫ਼ਾ ਜਿਹਾ ਹੋ ਕੇ ਓਸ ਨੂੰ ਟੁੱਟੀ ਲੱਤ ਵਾਲੀ ਕੁਰਸੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਣ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਬੈਠ ਕੇ ਆਖਣ ਲੱਗਾ, 'ਜੀ, ਇਹ ਫ਼ਾਈਲ ਬੜੀ ਅਹਿਮ ਹੈ, ਤੁਰੰਤ ਕੱਢਣੀ ਹੈ। ਏਸ ਲਈ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਮਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।' ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦਾ ਜੁਆਬ ਸੀ, 'ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਪਤਾ ਮਿਸਲਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਹਿਮ ਮਸਲੇ ਕੀ। ਤੂੰ ਫ਼ਾਈਲ ਏਥੇ ਰੱਖ ਦੇ। ਤੇਰੇ ਸਮਝ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਆਪੇ ਵੇਖ ਲਵਾਂਗਾ।' ਮੈਨੂੰ ਬੜੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਈ ਕਿ ਮੰਤਰੀ ਵਿਚਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਰੁਤਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੀ, ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਚਉਥੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਮੇਰੀ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨਾਲ ੳਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਨਿਵਾਸ ਉੱਤੇ ਹੋਈ। ਇਹ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦਸ-ਗਿਆਰਾਂ ਵਜੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੇ ਇੱਕ-ਡੇਢ ਵਜੇ ਤੱਕ ਚੱਲਦੀਆਂ ਸਨ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਗ੍ਰਹਿ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਮਿਸਲਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਅਹਕਾਮ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਉਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ ਵੇਰਵਾ ਮੰਗਦਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਓਸ ਨੂੰ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦਾ। ਓਸ ਨੂੰ ਢਾਈ ਰਾਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਨ ਲੱਭਾ ਜਿਸ ਦੀ ਓਸ ਨੂੰ ਤਲਾਸ਼ ਸੀ। ਆਖਰ ਮੈਂ ਆਖਿਆ, ''ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਜੀ। ਕਿਸੇ ਮਿਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਈ ਫ਼ੈਸਲਾ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਿਸਲ ਨੇ ਮੇਰੀ ਮੇਜ਼ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਘੰਟਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਪੱਖੋਂ ਮੇਰਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਕਾਰੀ ਦਵਾਤ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿੱਜੀ ਪੈੱਨ ਭਰਨ ਦਾ ਵੀ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲੱਗ ਸਕੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਰਮਸਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪੇ ਅਸਤੀਫ਼ਾ ਦੇ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਿਸਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਲੱਭਦੇ ਹੋ?'' ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੇ ਐਨਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਖਾਂ ਉਤਾਂਹ ਚੁੱਕ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਫ਼ੇਰ ਚੱਕੀ ਰਾਹੇ ਦੇ ਘਾਹ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀੜੇ ਤਲਾਸ਼ਣ ਵਾਂਗ ਮਿਸਲਾਂ ਫਰੋਲਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਗਿਆ।

ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਈ ਹੋਰ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵੇਖੇ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਜ਼ਿਕਰਯੋਗ ਹਨ। ਇੱਕ ਤਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਹੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਨੀਮ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਦੀ ਨਿਹਾਇਤ ਖ਼ੂਬਸੂਰਤ ਪਤਨੀ ਰਾਤੀਂ ਸਾਢੇ ਬਾਰਾਂ ਦੇ ਕਰੀਬ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਸਤੇ ਆ ਗਈ। ਅੰਦਰ ਸੁਨੇਹਾ ਆਇਆ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਮੱਠੇ ਜਿਹੇ ਤੈਸ਼ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ। 'ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਹੈ ਏਸ ਨੂੰ। ਦਿਨੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆਈ। ਏਸ ਦੇ ਕੰਮ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਾਹ ਆਖ ਦੇ, ਦਿਨ ਚੜ੍ਹੇ ਆ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।' ਏਨਾਂ ਕੁਝ ਆਖ ਕੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕੀਤਾ, 'ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਵੱਡੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀਆਂ!' ਮੇਰਾ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਬਣਦਾ ਸੀ, ਸੋ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਜਗਤ ਤਮਾਸ਼ਾ ਵੇਖਦਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤੋਲਦਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਏਸ ਦਾ ਤੈਸ਼ (ਅਲਬੱਤਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੱਠੇ) ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਸਹੀ ਸੀ, ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਦਰਸ਼ਕ- ਗੈਲਰੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਲਈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਾਤ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚਾਪਲੂਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਐਸ.ਐਸ.ਪੀ. ਵਰਦੀ ਪਾ ਕੇ ਅੱਧੀ ਰਾਤੀਂ ਆਇਆ ਅਤੇ ਆਉਂਦੇ ਸਾਰ ਬੜੇ ਖਲੂਸ ਨਾਲ ਓਸ ਨੇ ਸਲੂਟ ਮਾਰਿਆ। ਓਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਮਿਸਲ ਉੱਤੇ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੇ ਹੁਕਮ ਲੈਣੇ ਸਨ। ਉਹ ਮਿਸਲ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਦੇ ਸੋਫ਼ੇ ਕੋਲ ਗੋਡਿਆਂ ਪਰਨੇ ਹੋ ਕੇ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਨਾਂ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਟੂਲ ਬਣਾ ਕੇ ਓਸ ਨੇ ਕਾਗ਼ਜ਼ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ। ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਉਹ ਕੀ ਮਿਸਲ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਐਸ.ਐਸ.ਪੀ. ਨੂੰ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਕੋਲੋਂ ਏਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਖ਼ਤ ਕਰਵਾ ਲਵੇ ਪਰ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਜਗਤ ਤਮਾਸ਼ਾ ਵੇਖਣ ਦਾ ਸੀ। ਰੋਂਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਰਿਹਾ। ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਆਤਮ-ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਮਿਲਿਆ। ਅਫ਼ਸਰ ਤਾਂ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨਾਲ ਏਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਰਾਬਰ ਸੋਫ਼ੇ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਆਖਿਆ,''ਕਰ ਲੈ ਕਮਰਕੱਸੇ ਵੱਡਿਆ ਅਣਖੀਆ! ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਭਲੀ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਲੱਗੀ! ਏਥੇ ਤਾਂ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਅਫ਼ਸਰਾਂ ਦੀ ਹੈਸੀਅਤ ਮੂੜ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ।''

ਤੀਸਰੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਕੇ ਹੀ ਆਇਆ। ਜੇ ਆਖ਼ਰ ਹਸ਼ਰ ਮਾੜਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਘੁੱਟ-ਘੁੱਟ ਕੇ ਕਿਉਂ ਜੀਵਿਆ ਜਾਵੇ? ਕਿਉਂ ਨਾ ਮੰਜਕੀ ਦੇ ਏਸ ਵੱਡੇ ਜਰਨੈਲ ਨੂੰ ਮਨ ਆਈਆਂ ਆਖ ਹੀ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਣ। ਓਸ ਰਾਤ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਪੂਰਾ ਲੈਸ ਹੋ ਕੇ ਆਇਆ ਸੀ। ਮੂਕ ਰਣਭੇਰੀਆਂ ਵੱਜੀਆਂ; ਦੋਨੋਂ ਤਰਫ਼ੋਂ ਸੂਰਮੇ ਲੱਥੇ। ਗਹਿਗੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸੀ। ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੀ। ਮੈਂ ਓਸ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਹਿਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਓਸ ਚਿੜੀ-ਨੁਮਾ ਵਜ਼ੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਐਸ.ਐਸ.ਪੀ. ਨਾਲ ਕੀ ਕਰ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਵੇਖ ਲਿਆ ਸੀ।

ਪਰ ਪਹੁੰਚਣ ਸਾਰ ਸਾਰੀ ਸ਼ਸ਼ੋਪੰਜ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਕਿਸੇ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦੇ ਜਰਨੈਲ ਵਾਂਗ ਤਿੰਨ ਮਿਸਲਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਅਸਤਰ ਜਾਣ ਕੇ ਹੱਥ ਫੜੀ ਬੈਠਾ ਸੀ। ਇਹ ਭਾਈ ਅਮਰੀਕ ਸਿੰਘ, ਸੰਤ ਜਰਨੈਲ ਸਿੰਘ ਖਾਲਸਾ ਦੇ ਇੱਕ ਭਰਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸੇਵਕ ਦੇ ਅਸਲਾ ਲਸੰਸਾਂ ਦੇ ਨਵੀਨੀਕਰਣ ਸਬੰਧੀ ਸਨ। ਜਾਂਦਿਆਂ ਹੀ ਬੋਲਿਆ, 'ਐਸ.ਐਸ.ਪੀ., ਡੀ.ਸੀ. ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਬਿਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਫ਼ਤਰ ਦੀ ਰਾਇ ਵਿਰੁੱਧ, ਭਾਈ ਅਮਰੀਕ ਸਿੰਘ ਦਾ ਲਸੰਸ ਕਿਉਂ ਨਵਿਆਇਆ?' ਭਾਈ ਅਮਰੀਕ ਸਿੰਘ ਓਸ ਵੇਲੇ ਅਕਾਲੀ ਵਜ਼ੀਰ ਉਮਰਾਨੰਗਲ ਵਿਰੁੱਧ ਚੋਣ ਲੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਫ਼ਸਰ ਉਸ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਸਨ ਕਰ ਸਕਦੇ। 'ਮੇਰਾ ਦਫ਼ਤਰ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਲਈ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਰੋਕ ਬਣਨ ਲਈ। ਭਾਈ ਅਮਰੀਕ ਸਿੰਘ ਸੰਤ ਕਰਤਾਰ ਸਿੰਘ ਦੇ ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਪੰਜਾਬ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਨਵਿਆਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਏਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਯੋਗ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਸੰਤ ਜਰਨੈਲ ਸਿੰਘ ਦੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਭ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਤੀਸਰਾ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਸੀ। ਤਿੰਨੇ ਲਸੰਸਾਂ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣਾ ਮੇਰਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਸੀ।' ਮੈਂ ਜ਼ਰਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝਿਜਕਿਆ।

ਮੈਂ ਵੀ ਆਪਣਾ ਬ੍ਰਹਮਅਸਤਰ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਏਸ ਸਬੰਧੀ ਛਪੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੇ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਏ ਉੱਤੇ ਟੇਕ ਰੱਖ ਕੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਬ੍ਰਹਮਅਸਤਰ ਦਾਗ਼ ਦਿੱਤਾ,'ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਜੀ ਤੁਹਾਡੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਧਾ ਸਵਾਮੀ ਮੁੱਖ ਸਕੱਤਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਕੱਤਰ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਡੀ.ਸੀ. ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਬਜ਼ਿੱਦ ਹੈ?' ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਨੇ ਐਨਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਖਾਂ ਚੁੱਕ ਕੇ ਦੋ ਕੁ ਵਾਰ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਵੇਖਿਆ ਪਰ ਏਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਵਾਜਬ ਨਾ ਸਮਝੀ। ਫ਼ੇਰ ਤਕਰੀਬਨ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਰਤਾ ਹੋਈ:

ਦ. ਸ. : 'ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਪਿਛਲੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕੌਗਰਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਦਰੀ ਨਹੀਂ ਵਿਛਣ ਦਿੱਤੀ।
ਮੈ : ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨ ਕਿਸ ਨੇ ਭਰੇ ਹਨ?

ਦ. ਸ. : ਮੈਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਸਿੰਘ ਲਾਲ ਪੱਗ ਵਾਲੇ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।
ਮੈ : ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡਾ ਸੱਤਵਾਦੀ ਨਹੀਂ। ਏਹੋ ਜਿਹੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਚੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਈ ਸੱਚ, ਝੂਠ ਆਖਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਦ. ਸ. : ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਾਲ ਪਿੰਡ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈ ਖ਼ੁਦ ਵੇਖ ਕੇ ਆਇਆ ਹਾਂ।
ਮੈ : (ਪੈਂਤਰਾ ਬਦਲ ਕੇ) ਤੁਸੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੀ ਵੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਪਿੰਡ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਸੀ ਤਾਂ ਕੀ ਘਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕੌਂਗਰਸ ਦੀਆਂ ਦਸ ਦਰੀਆਂ ਵਿਛਵਾ ਦਿੰਦੇ।

ਏਸ ਪੈਂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਓਸ ਨੇ ਵੀ ਕੁਝ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ। ਏਧਰ-ਓਧਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਕੇ ਗੱਲ ਆਈ ਗਈ ਹੋ ਗਈ।

ਅਗਲਾ ਮੋਰਚਾ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਦੇਵਨੇਤ ਨਾਲ ਆਪੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ। ਮੇਰਾ ਸਾਥੀ ਸੁੱਚਾ ਰਾਮ ਬੰਗੜ, ਦੂਜਾ ਸੰਯੁਕਤ ਸਕੱਤਰ ਛੁੱਟੀ ਉੱਤੇ ਸੀ। ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਫ਼ਿਲੌਰ ਕੋਲ ਨਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਨੀਂਹ ਪੱਥਰ ਰੱਖਣ ਆਉਣਾ ਸੀ। ਨੀਂਹ ਪੱਥਰ ਦੀ ਇਬਾਰਤ ਤਜਵੀਜ਼ ਕਰਨੀ ਸੀ। ਮਜਬੂਰਨ ਮਿਸਲ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਭੇਜਣੀ ਪਈ। ਪਹਿਲਾ ਤਜਵੀਜ਼ ਹੋਇਆ ਨਾਂਅ ਸੀ 'ਮਹਾਰਾਜਾ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨਗਰ'। ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਤਾਂ ਗਲ਼ੀਆਂ ਮੁਹੱਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਂਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲੰਬਾ ਨਾਂਅ ਹੋਣ ਕਾਰਣ ਲੋਕ ਆਪੇ ਸੰਖੇਪ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਭਾਈ ਰਣਧੀਰ ਸਿੰਘ ਨਗਰ ਨੂੰ ਬੀ.ਆਰ.ਐਸ.ਨਗਰ ਅਤੇ 'ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਾ ਅਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨਗਰ' ਦਾ ਮੁਹਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਆਪੇ ਹੀ ਪਕਾ ਲਿਆ ਹੈ। ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਈ ਸੰਧੀਆਂ, ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਦੇ ਡਿਉਢੀਦਾਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਿੰਘ ਦੀਆਂ ਪੂਨਾ ਦੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਨੂੰ ਲਿਖੀਆਂ ਖੁਫ਼ੀਆਂ ਚਿੱਠੀਆਂ, ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਦੀਆਂ ਮੁਹਰਾਂ ਆਦਿ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਸ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮਹਾਰਾਜਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਰਾਜ ਸਿੰਘਾਸਣ ਆਦਿ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ, ਸਿੱਕਿਆਂ ਦਾ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਂਅ ਉੱਤੇ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਅਨੇਕਾਂ ਐਸੇ ਤੱਥ ਹਨ ਜੋ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਦੇ 'ਮਹਾਰਾਜਾ' ਅਖਵਾਉਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਖ਼ਾਲਸੇ ਦਾ ਰਾਜਸੀ ਨਿਜ਼ਾਮ ਅਜਿਹੇ ਰੁਤਬਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਦਿੰਦਾ ਜਿਹਾ ਕਿ ਨਿਹੰਗ ਸਿੰਘਾਂ ਦੇ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਪ੍ਰਤੀ ਖਰ੍ਹਵੇ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ 'ਭਾਈ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ' ਅਖਵਾ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਸੀ।

ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖ ਕੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਓਸ ਨੂੰ ਮਹਾਰਾਜੇ ਦੇ ਲਕਬ ਨਾਲ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਓਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਪਹਾੜੀ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਨਾਂਅ ਆਪਣੇ ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦਾ ਓਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ੌਕ ਸੀ। ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤੇ ਨਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਓਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਿਲ੍ਹਾ ਫ਼ਿਲੌਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸੋ ਮੈਂ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਏਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਨਾਂਅ 'ਰਣਜੀਤਗੜ੍ਹ' ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਮਸਲਾ ਕਬੀਨਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਵਜ਼ੀਰਾਂ ਅਤੇ ਸਕੱਤਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣਾ ਸੀ।

ਫ਼ੈਸਲਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੇ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਵਜ਼ੀਰ ਚੌਧਰੀ ਕਾਂਸ਼ੀ ਰਾਮ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ 'ਪੰਥ, ਖ਼ਾਲਸਾ, ਭਾਈ, ਸਿੱਖ ਸਿਆਸੀ ਨਿਜ਼ਾਮ' ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣ ਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦਾ ਪਾਰਾ ਸੱਤਵੇਂ ਅਸਮਾਨ ਜਾ ਚੜ੍ਹਿਆ। ਉਹ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ, 'ਇਹ ਬੰਦਾ ਗੱਲਾਂ ਕਿੱਦਾਂ ਦੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਪੰਜ-ਦਸ ਮਿੰਟ ਉਸ ਨੇ ਖ਼ੂਬ ਭੜਾਸ ਕੱਢੀ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਹਿਰ ਉਗਲਿਆ। ਮੇਰੀ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਓਸ ਵੇਲੇ ਦਾ ਮੁਖ ਸਕੱਤਰ ਵੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਤਾਪਮਾਨ ਸਮਾਨੰਤਰ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਆਖਿਆ: 'ਨਾਂਅ ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਰੱਖ ਲਉ ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਸੰਯੁਕਤ ਸਕੱਤਰ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਤਾਂ ਠੀਕ ਹੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ'। ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਮਨੋਹਰ ਸਿੰਘ ਗਿੱਲ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਓਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਤਜਵੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਸੀ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ 'ਸਾਹਿਬਜ਼ਾਦਾ ਅਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨਗਰ' ਦਾ ਨਾਂਅ ਵੀ ਅਜੀਤਗੜ੍ਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਦੂਜੇ ਮੰਤਰੀ ਵੀ 'ਹਾਂ, ਹੂੰ' ਕਰ ਕੇ ਚੁੱਪ ਕਰ ਰਹੇ। ਅਖ਼ੀਰ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਉਚਰਿਆ, 'ਚੰਗਾ ਦਫ਼ਾ ਕਰੋ ਮਸਲੇ ਨੂੰ। ਰਣਜੀਤ ਗੜ੍ਹ ਹੀ ਨਾਂਅ ਰਹਿਣ ਦਿਓ।''

ਏਸ ਮਿਸਲ ਵਾਲੇ ਨੋਟ ਨੂੰ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਣ ਲੇਖ ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਛਾਪ ਦਿੱਤਾ। ਏਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਰਸਾਲਿਆਂ, ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਆਦਿ ਨੇ ਛਾਪ ਲਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਵੱਡੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਈ ਜਦੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਕੁ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਏਸੇ ਲੇਖ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਕੇ ਸਿੱਕਿਆਂ ਵਾਲੇ ਸੁਰਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਂਅ ਦਾ ਝੂਰਲੂ ਫੇਰ ਕੇ ਆਪਣਾ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਓਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਟੈਲੀਫ਼ੋਨ ਕਰ ਕੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲੋਂ 'ਪੰਥ ਪ੍ਰਕਾਸ਼' ਦੇ ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਕੁਝ ਅਣਛਪੇ ਅੰਸ਼ ਮੰਗੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਦੀ ਚੋਰੀ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਸੀ। ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਓਸ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, 'ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਏਸ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਛਾਪਿਆ ਸੀ?' ਓਸ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਵੱਲੋਂ ਛਾਪੇ ਤਾਰੀਖ਼ ਰਹਿਤ ਕਿਤਾਬਚੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਪਣੇ ਨਾਂਅ ਛਾਪ ਲਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਓਸ ਨੇ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਹਲਾ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵਕੀਲ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਾਂਗਾ।

ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨਾਲ ਅਗਲਾ ਝੰਡਾ ਹਾਸੇ ਮਖੌਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ। ਅਕਾਲੀ ਧਰਮਯੁੱਧ ਮੋਰਚੇ ਦਾ ਬਿਗਲ ਵੱਜਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ 'ਸਿੱਖ' ਨਾਂਅ ਹੀ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹਨੀਂ ਦਿਨੀਂ ਇਰਾਨ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਆਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁੱਲਾਂ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਤ ਸ਼ਹਿਨਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਤਾਜ ਘੱਟੇ ਵਿੱਚ ਰੋਲ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਓਸ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੱਕਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਆਸ ਅਰਾਈਆਂ ਕਈ ਸਨ। ਓਹਨੀਂ ਦਿਨੀਂ ਕਵੈਂਟਰੀ ਵਾਲਾ ਚੰਨਣ ਸਿੰਘ ਚੰਨ ਆਇਆ ਅਤੇ ਓਸ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਖੁਮਾਇਨੀ ਦਾ ਬਲੱਡ ਗਰੁੱਪ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਲੋਕ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਓਸ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ ਲਖਨਊ ਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਨੇਤ ਨਾਲ ਓਥੇ ਜਸਵੰਤ ਸਿੰਘ ਮਾਨ ਵੀ ਆ ਗਿਆ। ਓਸ ਨੇ ਆਖਿਆ ਕਿ ਬੰਗੇ ਲਾਗੇ ਇੱਕ ਸੇਵਾ ਮੁਕਤ ਠਾਣੇਦਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਓਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਮਾਇਨੀ ਗਿੱਲ ਗੋਤ ਦਾ ਜੱਟ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਭਰਾ ਹੈ ਜੋ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਛੱਡ ਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਓਸ ਦੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਸੱਟ ਵੱਜੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹੀ ਸੱਟ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਖੁਮਾਇਨੀ ਦੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਪੱਗ ਨਾਲ ਢੱਕ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਰਾਨ ਦੇ ਕੌਮੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੇ ਖ਼ਾਲਸੇ ਦੇ ਖੰਡੇ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਪਾਉਣ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਦੋ ਹੋਰ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਰਲਗੱਡ ਕਰ ਕੇ ਮੈਂ ਵੀ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਘੜ ਲਈ। ਅਸੀਂ ਤਿੰਨਾਂ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਕੇ ਪੰਜ-ਸੱਤ ਪ੍ਰੈੱਸ ਰਿਪੋਰਟਰ ਘਰ ਹੀ ਬੁਲਵਾ ਲਏ ਅਤੇ ਭਾਨੂਮਤੀ ਦਾ ਜੋੜਿਆ ਕੁਨਬਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਸੱਚ, ਝੂਠ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ ਏਸ ਖ਼ਬਰ ਦੀ ਓਵੇਂ ਵੀ ਬੜੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਸੀ। ਪ੍ਰੈਸ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਘਰ ਹੀ ਭਾੜੇ ਦੀਆਂ ਕਾਰਾਂ ਮੰਗਵਾ ਲਈਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਠਾਣੇਦਾਰ ਕੋਲ ਜਾ ਪੁੱਜੇ। ਓਸ ਨੇ ਬੜੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਏਸ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਵਾਣ ਦੀ ਮੰਜੀ ਉੱਤੇ ਆਰਾਮ ਫ਼ੁਰਮਾ ਰਹੇ ਠਾਣੇਦਾਰ ਦੀ ਵੱਡੀ ਫ਼ੋਟੋ ਸਮੇਤ ਕਈ ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਨੇ ਇਹ ਖ਼ਬਰ ਛਾਪ ਦਿੱਤੀ।

ਓਸ ਦਿਨ ਪੰਜਾਬ ਅਸੰਬਲੀ ਦਾ ਸੈਸ਼ਨ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਬੜਾ ਤਿਲਮਿਲਾਇਆ। ਓਸ ਨੇ 'ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਹੋਰ ਹਨੇਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਇਹ ਹਨੇਰੀ ਵੀ ਲਵੇਰੀ ਵਾਲੇ ਟਿੱਬੇ ਤੋਂ ਹੀ ਉੱਠੀ ਹੈ, ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਅਨਸਰਾਂ ਨੂੰ ਨੱਥ ਪਾਵਾਂਗੇ' ਆਦਿ ਕਈ ਮਨੋਹਰ ਵਚਨ ਕੀਤੇ। ਥੋੜ੍ਹੇ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਵਕਫ਼ੇ ਤੋਂ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਲੀ ਇਰਾਨੀ ਅੰਬੈਸੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਤ ਦੱਸਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆ ਗਿਆ। ਓਸ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸ ਦਿਨ ਇਰਾਨੀ ਰਾਜਦੂਤ ਸਵੇਰ ਦੀ ਚਾਹ ਪੀਣ ਹੀ ਲੱਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਓਸ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਖ਼ਬਰ ਉੱਤੇ ਪੈ ਗਈ। ਓਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਚਾਹ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਛੁੱਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਹੜਬੜਾ ਕੇ ਉਹ ਉੱਠਿਆ ਤਾਂ ਕੋਲ ਪਈ ਮੇਜ਼ ਉਲਟ ਗਈ ਅਤੇ ਕੇਤਲੀ ਥੱਲੇ ਡਿੱਗ ਕੇ ਕੀਮਤੀ ਇਰਾਨੀ ਕਾਲੀਨ ਉੱਤੇ ਟੁੱਟ ਗਈ। ਕੁਝ ਕੁ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ ਇਰਾਨੀ ਉਪ-ਰਾਜਦੂਤ ਚੰਡੀਗੜ੍ਹ ਆਇਆ ਅਤੇ ਓਸ ਨੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਘਰ ਆ ਕੇ ਚਾਹ ਪੀਣ ਲਈ ਵੀ ਕੱਢਿਆ। ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ ਉਹ ਇੱਕ ਖ਼ੂਬਸੂਰਤ ਖੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਫ਼ਰੇਮ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਦੇ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਸਿਰਦਾਰ ਕਪੂਰ ਸਿੰਘ ਨੇ ਇਹ ਖ਼ਬਰ ਪੜ੍ਹੀ ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉੱਠ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਅਤੇ 'ਵਾਹਿਗੁਰੂ, ਵਾਹਿਗੁਰੂ' ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਪੈਦਲ ਚੱਲ ਕੇ ਘਰ ਆ ਪਹੁੰਚੇ। ਆਖਣ ਲੱਗੇ, 'ਗੁਰੂ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਸਮਰੱਥਾ ਬਖ਼ਸ਼ੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਓਸ ਦੇ ਹਾਣ ਦਾ ਨਿਜ਼ਾਮ ਨਹੀਂ ਘੜ ਸਕੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕੇ' ਆਦਿ, ਆਦਿ।

ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਬਣਨ ਦੀ ਅਸਲ ਕਥਾ ਵੀ ਦੱਸੀ। ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ 'ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਨਹਿਰੂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦੇ ਏਨੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਬਣ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਖਣ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਰੋੜ ਰੁਪਇਆਂ ਦਾ ਸੂਟਕੇਸ ਲੈ ਕੇ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਅਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਖ਼ੂਬ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਮੇਰੀ ਕਾਰ ਦੂਰ ਹੀ ਖੜ੍ਹੀ ਕਰਵਾ ਲਈ ਗਈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਰ ਕੇ ਕੋਠੀ ਵਾਲੇ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਓਥੇ ਜਾਂਦਿਆਂ ਮੈ ਆਖਿਆ ਮੈਂ ਐਨੇ ਪੈਸੇ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਹਾਂ। ਓਸ ਕਿਹਾ ਫ਼ੇਰ ਏਥੇ ਕੀ ਲੈਣ ਆਇਆ ਹੈਂ, ਫਲਾਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾ। ਓਥੇ ਜਾ ਕੇ ਮੈਂ ਓਥੋਂ ਦੇ ਇੰਚਾਰਜ ਨੂੰ ਸੂਚਨਾ ਦਿੱਤੀ। ਓਸ ਨੇ ਆਖਿਆ ਚੁੱਕ ਕੇ ਲੈ ਆ। ਮੇਰਾ ਨਾਂਅ ਆਦਿ ਰਜਿਸਟਰ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕਰ ਕੇ ਰਕਮ ਆਦਿ ਲਿਖ ਕੇ ਓਸ ਨੇ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ। ਆਖਣ ਲੱਗਾ ਅੰਦਰ ਰੱਖ ਆ। ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਮਰਾ ਸੀ। ਓਸ ਵਿੱਚ ਛੱਤ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਅਲਮਾਰੀਆਂ (rack) ਸਨ। ਸਾਰੇ ਸੂਟਕੇਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਮੈਂ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭ ਕੇ ਰੱਖ ਆਇਆ।'

ਮੈਨੂੰ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਦੀ ਸਿਆਸਤ ਨਾਲ ਕੁਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਓਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੱਖੜ ਸੁਭਾ ਦਾ ਜਨੂੰਨੀ, ਬਾਂਝ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਸਮਝਦਾ ਸਾਂ। ਓਸ ਦੇ ਸਿੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਤਰਕਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਏਨਾਂ ਪ੍ਰਪੱਕ ਸੀ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਛੜਯੰਤਰ ਵੀ ਰਚ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਰਬਾਰਾ ਸਿੰਘ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਇਹ ਇੰਕਸ਼ਾਫ਼ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਹੁੰਦਿਆਂ ਏਸ ਨੇ ਓਸ ਵੇਲੇ ਦੇ ਪੰਜਾਬ ਸਕੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਬੋਰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ (ਭਰਪੂਰ ਸਿੰਘ) ਰਾਹੀਂ ਹੱਡਾ ਰੋੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਕੇ ਮਰੀਆਂ ਗਊਆਂ ਦੇ ਕੰਨ, ਸਿੰਗ ਇਤਿਆਦਿ ਗੁਰਦਾਸਪੁਰ ਦੇ ਜਸਵੰਤ ਸਿੰਘ ਠੇਕੇਦਾਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਟਵਾਏ ਤਾਂ ਕਿ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ-ਸਿੱਖ ਦੰਗੇ ਭੜਕ ਸਕਣ ਪਰ ਏਸ ਕੁਕਰਮ ਸਬੰਧੀ ਪੁਲਸ ਕੇਸ ਹਰਗੁਰਨਾਦ ਸਿੰਘ ਬੰਗੇ ਵਾਲੇ 'ਤੇ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁਝ ਗੁਰਦਵਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤਾਪ ਸਿੰਘ ਕੈਰੋਂ ਦੀ ਤਰਜ਼ ਉੱਤੇ, ਇਹਨੇ ਸਿਗਰਟਾਂ ਆਦਿ ਵੀ ਸੁਟਵਾਈਆਂ। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੰਦਾ ਬਹੁਤ ਘਟੀਆ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਾਸਤਕ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਗਰਿਮਾ ਤੋਂ ਵਾਕਫ਼ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਗੌਰਵ ਤੋਂ।

ਉਹ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਮੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਤ ਜੂਨ ਭੁਗਤ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮੁੱਢੋਂ ਕੋਰਾ ਉਹ ਟਿੱਬਿਆਂ ਵਾਂਗ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸੇ ਬਰਸਦੀ ਰਹਿਮਤ ਤੋਂ ਮਹਿਰੂਮ ਹੀ ਰਿਹਾ। ਏਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਕੁਈ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਨ ਰਹੀ ਜਦੋਂ ਓਸ ਨੇ ਪੰਜਾਬ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਬੰਜਰ ਕਰ ਕੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੌਰਵਮਈ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਕੇ ਮਹਾਨ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਉੱਤਮ ਕਰਮ ਨੂੰ ਮਲੀਆਮੇਟ ਕਰਨ ਦੇ ਮਨਸੂਬਿਆਂ ਦਾ ਸਾਥ ਦਿੱਤਾ। ਓਸ ਨੇ ਕੁਝ ਦੇਰ ਤਾਂ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਕਹਿਣ ਉੱਤੇ ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਪਾਣੀ ਲੁਟਾਉਂਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਉੱਤੇ ਦਸਤਖ਼ਤ ਨਾ ਕੀਤੇ ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਘੁਰਕੀਆਂ ਨ ਸਹਿ ਸਕਿਆ। ਇਹਨੇ ਉਦੋਂ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ ਜਦੋਂ ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਏਸ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਕੌਂਗਰਸ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਉੱਤੋਂ ਲਾਹ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਲਾਹੁਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਏਸ ਖ਼ੈਰਾਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪੰਜਾਬ ਦੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੁਸ਼ਤਾਂ ਅਤੇ ਨਿਹਾਇਤ ਮਾਨਵ-ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਸਿੱਖ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਹਾੜੀ ਦਾ ਬਾਹਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਏਸੇ ਨੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੰਤਵ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਂਅ ਉੱਤੇ ਕਤਲ ਕਰਵਾਏ। ਇਹ ਹਰ ਵਾਰ ਕਾਤਲਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਵਿੱਚ ਨਾ-ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ। ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਇਹਨਾਂ ਗੁੰਮਨਾਮ ਕਤਲਾਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਂਅ ਮੜ੍ਹਦਾ ਰਿਹਾ। ਗ਼ੈਰਾਂ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਓਸ ਨੇ ਆਪਣਿਆਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਆਹੂ ਲਾਹੇ ਅਤੇ ਅਗਾਂਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤਾਪ ਨੂੰ ਆਪ ਰੱਥ-ਗੱਡੀਆਂ ਜੋੜ ਕੇ ਲਿਆਇਆ। ਮਰਨੋਪ੍ਰੰਤ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਤਾਂ ਕੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਛ ਲਾ-ਲਾ ਕੇ ਏਸ ਨੇ ਖ਼ੂਨ ਪੀਤਾ ਸੀ, ਏਸ ਦੀ ਪਿੱਠ ਠੋਕਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਮਿਲ ਗਏ ਜੋ ਏਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੇ ਬੇਕਿਰਕ ਜ਼ਾਲਮ ਸਨ। ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਚੱਕੀ ਰਾਹਿਆਂ ਦੀ ਕਉਣ ਸੁਣਦਾ ਹੈ?

ਲੇਖ ਦੇ ਅੰਤ ਉੱਤੇ ਆ ਕੇ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਘਾਹ ਵੱਲ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀ ਤਾਂ ਚੱਕੀ ਰਾਹਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਧਾਰੀਦਾਰ ਪਰਾਂ ਨੂੰ ਤਾਣ ਕੇ ਚੱਕੀ ਰਾਹੁਣ ਦੇ ਸੰਦ ਵਰਗੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੁੰਝ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਛੋਪਲੇ ਜਿਹੇ ਉੱਡ ਗਿਆ ਸੀ, ਘਾਹ ਉੱਤੇ ਓਸ ਦੇ ਆਉਣ ਜਾਂ ਜਾਣ ਦਾ ਕੁਈ ਨਾਮੋ-ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਰਿਆਵਲ ਹੀ ਹਰਿਆਵਲ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪਸਰ ਰਹੀ ਸੀ।

[ਤਾਰਿਆਂ ਭਰੀ ਚੰਗੇਰ ਵਿੱਚੋਂ : ਸਤਬੰਰ 15, 2010]

Friday, September 10, 2010

ਸਿੱਖ ਛੁਡਾਵਨ ਹੈ ਬਡ ਧਰਮ

ਅੱਜ ਇੱਕ ਬੇਹੱਦ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪਰ ਨਾਲੋ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੇਹੱਦ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੁੱਦੇ ਉੱਤੇ ਕਲਮ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈ ਰਹੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਜ਼ਾਹਰਾ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸਿੱਖ ਪੰਥ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਰੋਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਸ਼ਰ ਦਾ। ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਨਾ ਗ਼ੈਰ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਹੈ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਏਸ ਦਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਪੱਖ ਹੈ ਏਸ ਦਾ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖ-ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਗੁੰਮਨਾਮ ਸ਼ਹਿਰੀ ਦਰਸਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਮਲੀਆਮੇਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਮੁਹਿੰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ। ਜੇ ਕੁਈ ਹਿੱਕ ਥਾਪੜ ਕੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਵੱਡਾ ਸਰਮਾਇਆ ਅਤੇ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਹਰ ਗੌਰਵਮਈ ਪੱਖ ਦੀ ਜਿੰਦ-ਜਾਨ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖੀ ਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ 'ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਿੰਦ ਦੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਣਤਾ' ਦੀ ਜਾਗ ਲਾਈ, ਜਿਵੇਂ ਭਾਈ ਗੁਰਦਾਸ ਫ਼ਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਖ਼ੈਰ! ਗਿਲ਼ੇ-ਸ਼ਿਕਵੇ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ, ਹਿੰਦ ਦੀ ਸਿਆਸਤ ਉੱਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਲੋਕ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਨਾਵਾਕਫ਼ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਪੰਜਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜਕੜਨਾ 'ਭਾਰਤ ਦੀ ਏਕਤਾ ਅਖੰਡਤਾ' ਲਈ ਲਾਹੇਵੰਦ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਸਿਤਮ ਜ਼ਰੀਫ਼ੀ ਇਹ ਕਿ ਏਹੋ ਏਕਤਾ-ਅਖੰਡਤਾ ਵਾਲੇ ਮੁਲਕ ਦੇ ਕਈ ਟੁਕੜੇ ਕਰਵਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ; ਪਾਕਿਸਤਾਨ, ਚੀਨ ਆਦਿ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਖ਼ਸ਼ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਪਰ ਆਪਣੀ ਫ਼ੋਕੀ, ਨਿਰਜਿੰਦ ਹੈਂਕੜ, ਡਰੂ ਤਬੀਅਤ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਕਾਰੇ ਕਰਵਾਏ ਹਨ, ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਕੁਰੁਚੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦਾ ਉਤਾਵਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਪਿੱਛੇ ਜਿਹੇ ਭਾਰਤੀ ਪੁਲਿਸ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਅਸਤੀਫ਼ਾ ਦੇ ਕੇ ਐਸ. ਐਮ. ਮੁਸ਼ਰਿਫ਼ ਨੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ (ਹੂ ਕਿਲਡ ਕਰ ਕਰੇ?) ਲਿਖੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਥਾਪਤੀ ਦੀ ਕੋਝੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਨੰਗਿਆਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਓਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦਾ ਖੁਫ਼ੀਆ ਤੰਤਰ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦਾ ਸਾਰਾ ਮੀਡੀਆ ਓਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਰਾਸ਼ਟਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਠਾਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦੀ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਕਾਰਣ ਸਰਕਾਰੇ-ਹਿੰਦ ਕੋਲੋਂ ਕਈ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਕਾਰੇ ਕਰਵਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ।ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਕਈ ਕਤਲੇਆਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਗੱਦੀ ਡੋਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਹੱਥੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਵਾਰਸ ਲੋਕ-ਸਮੂਹ ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਦਾ ਬੰਦੋਬਸਤ ਕਰ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਮੁੱਦਿਆਂ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਗੱਦੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਏਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਬਹੁਤ ਕਾਮਯਾਬ ਬਲੀ ਦੇ ਬੱਕਰੇ ਚੱਲੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਤਲਗਾਹ ਤੱਕ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਦੇ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹਨ ਪਰ ਸਭ ਦਾ ਆਰੰਭ ਮੀਡੀਆ ਰਪਟਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਹੁਣ ਫੇਰ ਅੱਤਵਾਦ ਦੇ ਰਾਹ ਤੁਰ ਪਏ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਅੱਤਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਫਲਾਂ-ਫਲਾਂ ਮੁਲਕ ਏਸ ਅੱਤਵਾਦ ਨੂੰ લਸ਼ਹਿ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। 1995 ਤੱਕ ਕਨੇਡਾ, ਯੂਕੇ ਸਮੇਤ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦੇ ਸਿਰ ਸ਼ਹਿ ਦੇਣ ਦਾ ਭਾਂਡਾ ਭੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮੁਲਕ ਨਾਲ ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਕਰੜੇ ਹੱਥੀਂ ਨਾ ਉਠਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮਹਿਜ਼ ਸਿੱਖਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੈ। ਉਲਟਾ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਬੇਨਜ਼ੀਰ ਭੁੱਟੋ ਨੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਬਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਤਾਂ ਸਦਾ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨ ਦਾ ਮਦਦਗਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਆਖ਼ਰੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਨਾਂਅ-ਥਾਂ ਦੱਸ ਕੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਨੇ ਹੀ ਇਹ ਮਰਵਾਏ ਸਨ। ਹੁਣ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਨੂੰ 'ਅਤਿਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਅੱਡਾ' ਪ੍ਰਚਾਰਨਾ ਆਰੰਭ ਹੀ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਏਸ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਖੰਡਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਓਸ ਆਖਿਆ ਕਿ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕੁਈ ਅਤਿਵਾਦੀ ਨਹੀਂ।

ਕਈ ਕਾਰਣਾਂ ਕਰ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਸਾਲ ਅਗਿਆਤਵਾਸ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ। ਇਹਨੀ ਦਿਨੀਂ ਮੇਰੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਆਈ ਕਿ ਕੁਝ ਹਮਦਰਦ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਸਰਹੱਦ ਲੰਘਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੇਰਾ ਨਾ ਮਾਰੇ ਜਾਣਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਪੁਲਿਸ ਸੂਤਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਆਈ ਜਾਪੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਏਸ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਦੇਰ ਲਈ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਨਾਲੋਂ ਸੰਪਰਕ ਵੀ ਤੋੜ ਲਿਆ। ਤਕਰੀਬਨ ਡੇਢ ਕੁ ਮਹੀਨੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨਾਮੀ ਰਸਾਲੇ ਵਿੱਚ ਖ਼ਬਰ ਛਪੀ ਕਿ ਗੁਰਤੇਜ ਸਿੰਘ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਖਾੜਕੂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਮਾਨ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਹੈ ਆਦਿ।

ਮੈਂ ਰਸਾਲੇ ਨੂੰ ਚਿੱਠੀ ਲਿਖੀ ਅਤੇ ਆਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਬੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰ ਘਰ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਵਕੀਲ ਰਾਹੀਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨੋਟਿਸ ਦਵਾਇਆ ਤਾਂ ਜਾ ਕੇ ਰਸਾਲੇ ਨੇ ਲਿਖਤੀ ਮੁਆਫ਼ੀ ਮੰਗੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਸਾਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਖ਼ਬਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ 'ਪੁਲਿਸ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੀ।' ਇਹ ਖ਼ਬਰ, ਹਰ ਐਸੀ ਖ਼ਬਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੁਫ਼ੀਆ ਤੰਤਰ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ।

ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਸੰਤਾਪ ਦੇ ਹਰ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਖੁਫ਼ੀਆ ਤੰਤਰ ਦੇ ਪੜ੍ਹਾਏ ਹੋਏ 'ਪੁਲਿਸ ਸ੍ਰੋਤ' ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਅਫ਼ਵਾਹਾਂ ਫ਼ੈਲਾਉਂਦੇ ਵੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਲਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਮੁਜ਼ਰਮਾਨਾ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਇਹ ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਨਾਲ ਕਰਵਾ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾਵਾਂ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਏਸ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲੇ ਆ ਰਹੇ ਛੜਯੰਤਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਰੋਕਥਾਮ ਦਾ ਕੋਈ ਉਪਰਾਲਾ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਉਹ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰੇ ਅਖ਼ਬਾਰੀ ਬਿਆਨਾਂ, ਮੁਜ਼ਾਹਰਿਆਂ, ਪਾਰਟੀ ਕਨਵੈਨਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਏਨੇਂ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਮਸਲਿਆਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਹੀ ਘੱਟ ਬਚਦਾ ਹੈ।

ਬੇਅੰਤ ਸਿੰਘ ਵਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਐਸੀ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰੀ ਜਿਸ ਨੂੰ 'ਅੱਤਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈ' ਗਰਦਾਨਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਪ੍ਰੰਤੂ ਖੁਫ਼ੀਆ ਤੰਤਰ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਗਾਹੇ-ਬਗਾਹੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰ ਜਾਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰਦਾ ਰਿਹਾ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 'ਅਤਿਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਚੱਲੇ' ਨੌਜਵਾਨ ਵੀ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਰ.ਡੀ.ਐਕਸ ਵੀ ਭਾਰੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਮਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਖੇਪ ਵੀ ਹੱਥ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਤਫ਼ਤੀਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਅੱਤਵਾਦੀ ਗਰਦਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲੋਂ ਟੈਲੀલਫ਼ੋਨ ਕਰਵਾ ਕੇ ਕਈਆਂ ਨੂੰ 'ਜ਼ੁਰਮ' ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਕੱਦਮੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ -।ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਏਸ ਲਈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਹੀ ਐਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਬੇਹੱਦ ਸਤਰਕ ਆਦਮੀ ਹੀ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਵਾਰਸ ਪੂਰੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਬਲ ਹੋਣ। ਪਰ ਹਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਵਕਤ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੱਥ ਅਜਿਹੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਾ ਹੋਣ। ਬਰੂਦ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਖੇਪ ਨੂੰ ਅਗਾਂਹ ਕੰਮ ਆਉਣ ਲਈ, ਮਾਲਖਾਨੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਹੋਰ ਥਾਏਂ ਰੱਖ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਏਸ ਖ਼ੂਨੀ ਸਿਲਸਿਲੇ ਨੂੰ ਠੱਲ੍ਹ ਪਾਉਣ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਲੋਕ-ਤਾਂਤਰਿਕ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਲੋਕ-ਤਾਂਤਰਿਕ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਰਿਵਾਜ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਣੀਆਂ ਰਾਜੇ ਜੰਮਿਆਂ ਕਰਨਗੀਆਂ ਅਤੇ ਭੁੱਕੀ, ਸ਼ਰਾਬ ਆਦਿ ਨਾਲ ਖੀਵੇ ਹੋ ਕੇ ਲੋਕ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਮੁਹਰ ਲਾ ਕੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਆਕਾ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਵਜਾਇਆ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ ਅਮਲ ਤਕਰੀਬਨ ਹਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਏਸ ਲਈ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਤਾਂ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਏਹੋ ਅਰਜ਼ ਪੇਸ਼ੇ ਖਿਦਮਤ ਕਰਨੀ ਹੈ ਕਿ ਹਜ਼ੂਰੇ ਵਾਲਾ ਆਪ ਨੂੰ/ਆਪ ਦੇ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਸੀ। ਇਉਂ ਡਰੇ ਹੋਏ ਹੋਰ ਡਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਹਰ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਪੁਲਿਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਕੱਲ੍ਹ ਭਾਈ ਜਸਬੀਰ ਸਿੰਘ ਰੋਡੇ ਪੰਜ-ਸੱਤ ਕਿਲੋ ਆਰ.ਡੀ.ਐਕਸ ਲੈ ਕੇ ਬਾਦਲ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਦੱਸੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਦੀ ਅੱਖ ਓਸ ਵੱਲ ਕੈਰੀ ਸੀ। ਅੱਜ ਉਹੀ ਰੋਡੇ ਤੇ ਓਹਨਾਂ ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਵਾਲੇ ਸਾਥੀ ਬਾਦਲ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਸੱਜੀ ਬਾਂਹ ਹਨ। ਇਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਾ ਪੁਲਿਸ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੇ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਦੂਜੀ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਕਰਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਕੇ, ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਆਗਾਹ ਕਰ ਕੇ, ਸਰਕਾਰੀ ਜ਼ਬਰ ਨੂੰ ਠੱਲ੍ਹ ਪਾਉਣ ਦੇ ਸਿਰਤੋੜ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸੰਤ ਬਾਬਾ ਜਰਨੈਲ ਸਿੰਘ ਖਾਲਸਾ ਦੇ ਹਸ਼ਰ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਇਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਏਨਾਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਕੰਮ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਟੱਸਰ ਦੀਆਂ ਪੱਗਾਂ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ, ਪੰਜ ਫੁੱਟੀਆਂ ਕ੍ਰਿਪਾਨਾਂ ਫੜ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਭੇਖ ਰਾਹੀਂ ਭਰਮਾ ਕੇ ਗਲ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਪੁਆ ਲੈਣ ਅਤੇ ''ਬਾਬਰ ਬ-ਐਸ਼ ਕੋਸ਼, ਆਲਮ ਦੁਬਾਰਾ ਨੇਸਤ'' ਉੱਤੇ ਅਮਲ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਨੇਤਾ ਖ਼ੂਬ ਸਿੱਖ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਏ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਰ ਕਰ ਕੇ ਵੀ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਘ੍ਰਿਣਾਯੋਗ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਨਤਾ ਜਨਾਰਧਨ ਦੀ ਅੱਖ ਵੇਖ ਰਹੀ ਹੈ; ਉਹ ਦਿਨ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਹਿਸਾਬ ਚੁਕਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਨੇਤਾ, ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਤਫ਼ਤੀਸ਼ ਕਰਵਾਉਣ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਆਪਣੇ ਚੋਣ-ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਓਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਹਿਰ-ਗੰਭੀਰ ਮੁਦ੍ਰਾ ਅਖਤਿਆਰ ਕਰ ਕੇ ਐਲਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ''ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਚੇੜਨ'' ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਕਲੀਫ਼ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਨਤਾ ਸਿਰ ਸੁੱਟ ਕੇ 'ਹਾਂ ਜੀ, ਮੇਰੇ ਆਕਾ, ਤੁਹਾਡਾ ਵਚਨ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਪਸ਼ੂ, ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਉੱਤੇ ਏਹੋ ਢੁਕਦਾ ਹੈ।' ''ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰੇਤਹੁਂ ਦੇਵ'' ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਅੱਜ ਬੀਤੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੀਆਂ ਕਥਾ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।

ਜਾਂ ਫੇਰ ਅਜੇਹੇ ਕੂੜੇ-ਕਰਕਟ ਨੂੰ ਸਮੇਟਣ ਲਈ ਜਨਤਕ ਲਹਿਰਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜੇਹੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਲਹਿਰ ਜ਼ੁਲਮ, ਧੱਕੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਸਦਾ ਲਈ ਮਨਫ਼ੀ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਚਲਾਈ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਹੁਲੀਆ ਵਿਗਾੜਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਉਜੱਡਪੁਣੇ ਤੋਂ ਕੰਮ ਲੈਣਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਜਬਰ-ਵਿਰੋਧੀ ਜਥੇਬੰਦੀ ਨੂੰ ਖੋਰਦੇ-ਖੋਰਦੇ ਅੰਤ ਅਸੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਪੇਤਲੇ ਜਿਹੇ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਉੱਤੇ। ਅਜਿਹੇ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦਾ ਵੀ 1996 ਵਿੱਚ ਮੁਕੰਮਲ ਭੋਗ ਪਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਏਸ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬੀ ਪਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਲਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੱਟਾ-ਵੱਛਾ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਸੱਜਰੀ ਸੂਈ ਮੱਝ-ਗਊ ਦਾ ਦੁੱਧ ਚੋਣ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਮੂਰਾ ਬਣਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਯਾਨੀ ਕਿ ਓਸ ਦੀ ਖੱਲ ਵਿੱਚ ਤਾਰਾ-ਮੀਰਾ, ਗੁਆਰੇ ਆਦਿ ਦੇ ਡੱਕੇ ਭਰ ਕੇ ਕਾਰਜ ਸਿੱਧ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਏਸੇ ਤਰਜ਼ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਕਿਸਾਨ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਆਗੂਆਂ ਨੇ ਅਕਾਲੀ ਦਲ ਦਾ ਨਾਂਅ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਕੇ ਸਿੱਖ ਜਨਤਾ ਦੀਆਂ ਵੋਟਾਂ ਚੋਣ ਦਾ ਕਰਿਸ਼ਮਾ ਕਰ ਵਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਲਹਿਰ ਕਿਹੜੇ ਸੋਮੇ ਵਿੱਚੋਂ ਫੁਟ ਕੇ ਨਿਕਲੇ?

1984 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਿੱਖ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੇ ਲੈ-ਦੇ ਕੇ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਕੇ ਨਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੂਹਰੇ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ। ਨਵੇਂ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਰਪੂਰ ਸਮਰਥਨ ਵੀ ਮਿਲਿਆ। ਗੱਲ ਏਥੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਹਲਕੇ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਰਦਾਰੀ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਕਾਇਮ ਨਾ ਰੱਖ ਸਕੀ। ਪਰ ਨਵੇਂ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਧਰੇ ਪੰਜ ਫੁੱਟੀ ਕ੍ਰਿਪਾਨ ਡਹਿਆ ਬਣ ਕੇ ਨਿੱਸਲ ਕਰ ਗਈ, ਕਿਧਰੇ ਸਮਾਜ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਹਨੇਰੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਉਸਾਰਿਆ ਸਿੱਖ-ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਹਊਆ ਡੰਗ ਮਾਰ ਗਿਆ। ਆਖ਼ਰ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਨਕਾਰੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਆਪ ਖਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਲਿਆਏ ਨਵੇਂ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਹੱਥੀਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾ ਕੇ ਗੱਦੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਓਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਓਹੀ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾ ਕ੍ਰਿਪਾਨਾਂ ਤਿਆਗ ਕੇ ਮੰਦਰੀਂ ਮੱਥੇ ਘਸਾ ਕੇ ਫੇਰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੋਏ ਅਤੇ ਹੁਣ ਫੇਰ ਕਿਸੇ ਦਾਅ ਦੀ ਤਾਕ ਵਿੱਚ ਪਪੀਹੇ ਵਾਂਗੂੰ ''ਖ਼ਾਲਿਸਤਾਨ, ਖ਼ਾਲਿਸਤਾਨ'' ਕੂਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੱਛਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸੀ ਓਦੋਂ ਕਿਉਂ ਓਸ ਨੂੰ ਖ਼ਾਲਿਸਤਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੱਤਾਹੀਣ ਹੋ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਖ਼ਾਲਿਸਤਾਨ ਬਣਵਾਉਗੇ?

ਕੁਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਕਸਲੀ ਵਿਦ੍ਰੋਹ, ਨੇਪਾਲ ਦਾ ਹਿੰਦੂ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਘੋੜੇ ਤੋਂ ਉੱਤਰ ਕੇ ਮਾਉਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਪਿੱਠ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਜਾਣਾ, ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੇ ਕਮਸਿਨ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦਾ ਪੱਥਰ-ਵੱਟੇ ਲੈ ਕੇ ਸੜਕਾਂ ਉੱਤੇ ਆ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਚੀਨ ਦਾ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦਾ ਆ ਜਾਣਾ। ਚਾਰੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਪੱਖੋਂ ਖਿਸਕਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਏਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ 'ਹਿੰਦੂ ਰਾਸ਼ਟਰ' ਦਾ ਮਨੋਬਲ ਉੱਚਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਫੇਰ ਨਰ-ਬਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਜਾਪਣ ਲੱਗੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੁਫ਼ੀਆ ਏਜੰਸੀਆਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਨੇ ਛਾਪਿਆ ਕਿ ਖਾਲਿਸਤਾਨੀ ਫੇਰ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੱਤਵਾਦ ਫ਼ੈਲਾਉਣ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਹੇਠ ਫੜ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਇਹਨਾਂ ਕੋਲੋਂ ਏਨਾਂ ਕੁ ਅਸਲਾ ਅਤੇ ਬਾਰੂਦ (ਆਰ.ਡੀ. ਐਕਸ) ਬਰਾਮਦ ਹੋਇਆ (?) ਜਿੰਨਾਂ ਕੁ ਕਿ ਅੱਧੇ ਪੰਜਾਬ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਅਜੇਹੇ ਮੌਕੇ ਉੱਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲਾ ਚੱਲਦਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਅੱਤਵਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਏ ਲੋਕ ਬੀਬੇ ਰਾਣੇ ਬਣ ਕੇ ਕਿਉਂ ਸਭ ਕੁਝ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ 'ਪਿਆਰ ਸਹਿਤ ਭੇਟ' ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?

ਏਨਾ ਕੁ ਹੁੰਦਿਆਂ ਕਈ 'ਅੱਤਵਾਦੀ' ਵੀ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕਰ ਲਏ ਗਏ। ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀਆਂ-ਕਿਹੜੀਆਂ ਅੱਤਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸ ਕਰ ਕੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ 'ਅੱਤਵਾਦੀ' ਲਕਬ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨੀਂ ਦਿਨੀਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਰਸਾਲਾ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਭਾਈ ਨਰੈਣ ਸਿੰਘ ਦੀ ਵੀ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਭਾਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਵੀ ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਿੱਚ ਓਸ ਦੀ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰੀ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਪੁਲਿਸ ਵੱਲੋਂ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਨਰੈਣ ਸਿੰਘ ਓਹੋ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਗਿਆਰਾਂ ਮੁਆਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਸਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਲੰਬਾ ਅਰਸਾ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਚੁੱਕੀ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰੀ ਓਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫ਼ਤਾਰ ਕਰ ਕੇ ਓਸ ਉੱਤੇ ਤਸ਼ੱਦਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੇਸ ਝੂਠੇ ਹੋਣ ਕਾਰਣ ਹਰ ਵਾਰੀ ਬਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਦਾਲਤਾਂ ਪੁਲਿਸ ਵਿਰੁੱਧ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਨਰੈਣ ਸਿੰਘ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਿੱਛੇ ਓਸ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਤੋੜਨ ਦੇ ਮਸਲੇ ਵਿੱਚ ਫ਼ਸਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਲਜ਼ਾਮ ਸੀ ਕਿ ਏਸ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੋਟੀਆਂ ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਤਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸੰਗਲ ਚਲਾ ਕੇ ਮਾਰਿਆ ਸੀ। ਸੰਗਲ ਢਾਈ ਕੁ ਮਣ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਰਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਤੀਹ ਕੁ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਰੈਣ ਸਿੰਘ ਦੇ ਕਈ ਵਾਰ ਪੁਲਿਸ ਤਸ਼ੱਦਦ ਸਹਿਣ ਕਾਰਣ ਹੱਥ-ਪੈਰ ਆਮ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸ਼ਾਇਦ ਗਾਮਾ ਪਹਿਲਵਾਨ ਭਰ ਜੋਬਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਕਾਰਨਾਮਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਏਸੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਲ ਸਿੰਘ ਫ਼ਰਾਂਸ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਘਰੋਂ ਚੁੱਕ ਕੇ ਫਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਏਸ ਨੂੰ 54 ਸਾਲ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਾਣਕਾਰਾਂ (ਦਿੱਲੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਰਦਾਰ ਪਰਮਜੀਤ ਸਿੰਘ ਸਰਨਾ) ਮੁਤਾਬਕ ਏਸ ਦੀ ਅਸਲ ਉਮਰ 74 ਸਾਲ ਹੈ।

ਹੁਣੇ-ਹੁਣੇ ਆਈ.ਬੀ. ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਦਾ ਬਿਆਨ ਆਇਆ ਹੈ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਮਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਕੇ ਖ਼ਾਲਿਸਤਾਨੀ ਅੱਤਵਾਦ ਨੂੰ ਠੱਲ੍ਹ ਪਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਏਸ ਠੱਲ੍ਹ ਦੇ ਸਿਲਸਿਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਹਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਏਨਾਂ ਕੁੱਟਿਆ, ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਓਸ ਦੇ ਗੁਰਦੇ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਹਸਪਤਾਲ ਵਾਲਿਆਂ ਕਈ ਦਿਨ ਮਿਹਨਤ ਕਰ ਕੇ ਬੜੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਓਸ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ। ਇਹਨਾਂ ਮਜ਼ਲੂਮਾਂ ਦਾ ਕੁਈ ਵਾਰਸ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਭੀਲਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜਿਆਂ ਦੀ ਤਾਦਾਦ ਵਿੱਚ 850 ਟਨ ਬਰੂਦ ਨਾਲ ਲੱਦੇ ਸਰਕਾਰੀ ਟਰੱਕ ਗਾਇਬ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਘਰੀਂ ਪਏ ਪਾਈਆ-ਪਾਈਆ ਆਰ.ਡੀ.ਐਕਸ. ਦੀ ਤਾਂ ਆਈ.ਬੀ. ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਨੂੰ ਝੱਟ ਖੁਸ਼ਬੂ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਮਣਾਂ ਮੂੰਹੀਂ, ਟਰੱਕਾਂ ਦੇ ਟਰੱਕ ਗਾਇਬ ਹੋਣ ਦੀ ਓਸ ਨੂੰ ਭਿਣਕ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਕੌਣ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਇਹ ਮਾਜਰਾ ਕੀ ਹੈ?

ਏਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹਿੰਦੂ ਅੱਤਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਸਫ਼ੋਟਾਂ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਸਾਲਾਂ ਬੱਧੀ ਕਿਉਂ ਆਈ.ਬੀ. ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ? ਪੰਜਾਬ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਰਹੱਦ ਉੱਤੇ ਤਾਰਾਂ ਲੱਗੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਏਸ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬੀ.ਐੱਸ.ਐੱਫ. ਅਤੇ ਆਈ. ਬੀ. ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਹੈ। ਫੇਰ ਵੀ ਏਥੋਂ ਰੋਜ਼ ਮਣਾਂ ਮੂੰਹੀਂ ਘਾਤਕ ਨਸ਼ੇ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਫੇਰ ਵੀ ਕਿਉਂ ਏਸ ਦਾ ਕੋਈ ਬੰਦੋਬਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕ ਰਿਹਾ? ਨਕਸਲੀਆਂ ਨੇ ਪੂਰੀਆਂ-ਪੂਰੀਆਂ ਪਲਟੂਨਾਂ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਖਪਾ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਰੇਲ ਗੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਘੰਟਿਆਂ ਬੱਧੀ ਰੋਕੀ ਰੱਖਿਆ ਪਰ ਆਈ.ਬੀ. ਨੂੰ ਅਗਾਊਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸੂਹ ਨਾ ਮਿਲੀ! ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਆਈ. ਬੀ. ਇੱਕ ਐਸੀ ਫ਼ੋਰਸ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀਆਂ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਭੰਡ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਤਸ਼ੱਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਸਾਰੇ ਤੱਥਾਂ ਸਮੇਤ ਸਾਡੇ ਨੇਤਾ ਲੋਕ ਜਨਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਰੱਖਣ ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੀ ਆਖ ਕੇ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ? ਜਾਪਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨੇਤਾ ਆਪਣੀ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਮਨੋਂ ਵਿਸਾਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਉਹ ਏਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਵੀ ਬੇਖ਼ਬਰ ਹਨ ਕਿ ਅੱਤਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਜੇ ਹਰ ਚੜ੍ਹਦੇ ਮਹੀਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਸਾਬਤ-ਸੂਰਤ ਸਿੰਘਾਂ ਦਾ ਘਾਣ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਤਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਰਹਿਤ ਇਤਿਆਦਿ ਰੱਖਣ ਉੱਤੇ ਏਸ ਦਾ ਕੀ ਅਸਰ ਹੋਏਗਾ। ਕੀ ਸਾਡੇ ਵੱਡੇ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਦਿਲ-ਹਿਲਾਊ ਨਾਅਰੇ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਇੱਕ ਜੁੱਟ ਹੋ ਕੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਏਸ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪੰਜ, ਸੱਤ ਨੁਕਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ? ਬੀ.ਜੇ.ਪੀ., ਕੌਂਗਰਸ, ਕੌਮਿਊਨਿਸਟ, ਮਾਯਾਵਤੀ ਵਰਗੇ ਸਭ ਕਈ ਮੁੱਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਨੇਤਾ ਕੌਮ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਘਾਣ ਰੋਕਣ ਲਈ ਏਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੀ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਢੁੱਕਵੀਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ?

ਕੀ ਇਹ ਏਨੇ ਹੀ 'ਅੰਨ੍ਹੇ' ਹਨ ਕਿ ਚੀਨ, ਇਤਿਆਦਿ ਵੱਲੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਮਹਾਂ ਸੰਕਟ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ? ਹਿੰਦੋਸਤਾਨ ਦੇ ਜਿਹੜੇ ਨੇਤਾ ਨਕਸਲੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਡੇ ਟੇਕਣ ਲਈ ਉਤਾਵਲੇ ਹਨ ਕੀ ਇਹ ਚੀਨੀ ਸੰਕਟ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕਣਗੇ? ਚੀਨ ਦੀ ਇੱਕ ਘੁਰਕੀ ਸੁਣ ਕੇ ਤਾਂ ਜਵਾਹਰ ਲਾਲ ਲਹਿਰੂ ਨੂੰ ਵੀ ਲਕਵਾ ਮਾਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੀ ਸਿੱਖ ਨੇਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਰ੍ਹੇ ਮੁਲਕ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿਨਾਰਾ ਕਰੀ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ ਕਿਹੜੀ ਸਵਰਣ ਭਸਮ ਖਾ ਕੇ ਚੀਨ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰਨਗੇ? ਜੇ ਇਹ ਬੋਝ ਵੀ ਆਖ਼ਰ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਝੱਲਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੇ 'ਦੇਸ਼ ਭਗਤ' ਨੇਤਾ ਕਿਉਂ ਏਸ ਨਾਤੇ ਹੀ ਸਿੱਖੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਉਪਰਾਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨੇਤਾ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੇਖ ਸਕਣ ਦੇ ਕਾਬਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਜੇਹੇ ਸਮਿਆਂ ਉੱਤੇ ਲੋਕ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਧਿਆ ਕੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮੇ ਕਰ ਵਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਨੇਤਾ ਵੀ ਤੁਰਦੇ-ਤੁਰਦੇ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਸਲੰਘਾਂ, ਤੰਗਲੀਆਂ, ਡਾਂਗਾਂ, ਘੋਟਣਿਆਂ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਬਾਬਾ ਦੀਪ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਸੀ। ਫੇਰ ਵੱਡੀਆਂ-ਵੱਡੀਆਂ ਫੌਜਾਂ, ਦਿਉ ਕੱਦ ਜਰਨੈਲ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਾਸ਼ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਢੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਜੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵੱਡੇ ਦਾਈਏ ਭੁੱਲ ਵੀ ਜਾਈਏ ਤਾਂ ਕੀ ਗੁਰੂ ਕੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਦੇ ਪੰਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਣਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ? ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਤਾਂ ਆਖਦੇ ਸਨ: ''ਸਿੱਖ ਛੁਡਾਵਨ ਹੈ ਬਡ ਧਰਮ, ਗਊ ਬ੍ਰਹਮਣ ਤੇ ਸੌ ਗੁਨੋਂ ਕਰਮ।'' ਅਸੀਂ 'ਜੋ ਬੋਲੇ ਸੋ ਨਿਹਾਲ' ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਲਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮਜ਼ਲੂਮਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ, ਅਸੀਂ ਬੋਲੇ। ਅਸੀਂ ਆਖਿਆ ''ਹੌਂਸਲਾ ਰੱਖੋ, ਅਸੀਂ ਆਏ।'' ਗੁਰੂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਬਹੁੜੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਰੁਤਬੇ ਬਖ਼ਸ਼ੇ, ਆਪਣਾ ਮਿਹਰ ਭਰਿਆ ਹੱਥ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਓਦੋਂ ਸਾਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸੀ; ਕਾਇਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਚੱਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਐਨੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਿਆਂ ਵੀ ਅੱਜ ਨਹੀਂ ''ਬੋਲਾਂਗੇ''? ਮਜ਼ਲੂਮਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਜੀ ''ਲਰੈ ਦੀਨ ਕੇ ਹੇਤ'' ਆਖਦੇ ਹਨ, ਸਿੱਖੀ ਦੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਮਹਾਂ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਏਸ ਬੋਲਣ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖ ਬਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਰਮ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਥਾਈ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਪਾਤਰ ਬਣ ਕੇ ਨਿਹਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਇਹ ਸਿੱਖੀ ਦਾ ਧੁਰਾ, ਮੁੱਢਲਾ ਵੱਡਾ ਅਸੂਲ ਇੱਕ ਫ਼ੋਕਾ ਨਾਅਰਾ ਬਣ ਕੇ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗਾ?

ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪਸਰਿਆ ਇਹ ਵੱਡਾ ਸੁਆਲ, ਜੁਆਬ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਹੈ।

('ਤਾਰਿਆਂ ਭਰੀ ਚੰਗੇਰ' ਵਿੱਚੋਂ। ਸਤੰਬਰ 6, 2010)

Friday, September 3, 2010

From Tagore to Gandhi to Armed Forces’ attack on the Guru’s Darbar in 1984

In the Modern Review, Calcutta, of April 1911(starting at page 334), there appeared a paper entitled, "The rise and fall of the Sikh power." Ostensibly, it had been written earlier by Rabinderanath Tagore (May 7, 1861-August 7, 1941) in Bangla and had then been translated to English by the well known historian Sir Jadunath Sarkar. A cursory reading of it will convince anyone that it is extremely strange in nature. The following aspects of this write up are noteworthy:

1). Regardless of the title, the paper is actually a detailed comparison of the author's understanding of both the Sikh and the Maratha situations.

2). The ‘fall’ is taken to be a fact in the relation to the Sikhs even before setting out to examine the issues. If language and approach are an indication, it is this proposition which the author appears to have set out to establish and not merely to examine. The aim clearly is to establish the superior nature of Maratha ethos and to support the imaginary phenomenal ‘Rise’ of those people.

3). It is extremely significant that Rabindernath Tagore, who is not known as a historian and to whom no significant work of history is attributed, chose to express an opinion on a subject of history. The irreverent would prefer to believe that Jadunath Sarkar wrote it and the poet translated it to Bangla and owned responsibility for writing it. Jadunath’s deep-rooted bias against the Sikhs is a fact that would lend credence to this theory. Jadunath would not lend his name to the motivated and prompted production as it is sufficient to discredit a historian having even elementary acquaintance with the Sikh and Maratha history.

4). Though the essay is so obviously defective that it does not deserve even the passing attention of a casual reader of Sikh history, yet ostensibly one of the well established historians chose to translate it for the English reading public. He also gives his comments in conformity with the author's theme to lend it a respectability of sorts. His support to the distorting of Sikh history was considered valuable. Later, this historian was dubbed as a Knight of the British Empire for his services.

5). Tagore appears to have owned the project with a definite aim to promote a skewed view of Sikh culture and history. He chose to use, somewhat superficial knowledge of Sikh history for the ultimate purpose. Yet its influence on later Hindu (particularly) Bengali leaders and political leaders of India (in particular on M. K. Gandhi) was of great magnitude. Almost all his concepts of Sikh history were accepted by them as axiomatic and can be detected in the mental make up of those who ordered the attack on the Darbar Sahib in 1984. Gandhi would, henceforth, accept Rabinderanath Tagore as his `divine teacher' ("gurudev").

6). Incredible as it may seem, it was Tagore who for the first time felt that abolition of personal Guruship was a retrogressive step. It involved the bestowing of Guruship on the Guru Granth and on the Khalsa Panth through its true democratic representatives, the `Five Beloved Ones'. One and all have commented favourably on this unique happening in the history of faiths. It is the culmination of transferring divinity to people, the proposition with which Guru Nanak had initiated during his ministry. Though many historians coming after Tagore accepted just a few of his formulations, they felt compelled to ignore this one in particular.

7). The Sikh people, after having been reawakened by the new religious ferment of the Singh Sabha, were on the verge of initiating militant activity. In the same year Tagore composed his Jan Gaan (now the national anthem of India) to welcome George V on the occasion of his visit to India. In this, throwing all self-respect and national pride to the winds, he eulogises the head of the colonial power as the `god of India's destiny'. Within less than two years Tagore was selected for the Nobel Prize for literature. These circumstances are extremely significant and have to be treated as interconnected. It gave a measure of prestige to his formulations against militancy which must be appreciated in the background of the well known English dread of Western style militant movement in India.

From the above it is possible to suggest that the project undertaken by Tagore was perhaps suggested to him by the circumstances then prevailing in India. It is more likely that the inspiration came from some organisation or authority, or may be a multiplicity of authorities, which accepted him as an ideologue or hoped to be able to project him as one. The greatness about to be bestowed on him in the near future was perhaps a part of the calculation.

There is scope for the existence of a perspective in which Rabinderanath Tagore was a part of the myth built up to serve the design of a colonial power. It was hoping to enjoy perfect peace during the remaining period of its stay in India. Although a colonial power, it entertained the dream of exiting at will with a large measure of subject support it hoped to depart honourably. Responsible de-colonisation required the projection of India as a country fit for freedom. To keep the coming `freedom struggle' within defined and safe limits, it was necessary to project a self-restrained intellectual overflowing with enthusiasm for colonial masters as the ideologue of the new dawn. The spinning of myth around Tagore was calculated to serve both purposes equally well. In a special way, Tagore was developed into a representative of the Hindu thought. This was necessary since the bulk of the Indian population subscribed to that faith and their attitude to the rapidly developing political scenario was of the greatest importance. It would determine the character and direction of the coming stage managed India’s struggle for freedom.

Before the inauguration of the twentieth century, two aspects of the colonial rule had become very clear: firstly, that the British imperialism had already started on a course which would fructify in its being extinguished on some not very distant date. The process of de-colonisation had come out of the domain of mere pious assertions and had entered the melting pot stage. Secondly, since it was certain that the British rule would wither away and the process would finally conform to democratic norms prevalent in England. It was apparent that the Hindus had the immense advantage of numbers which would eventually decide who would enjoy political power after the British had wound up their concern in India. This necessitated the development of a role model society which would make it possible for the much fragmented Hindu people to put up semblance of a struggle for freedom and a united front for capturing power when the opportunity came.

Any person who has studied the behaviour of Indians under the imperial Mughals and the British powers, would find very few honourable entities who had consciously maintained their dignity and had not succumbed to the temptation of harvesting slavery for base material advantage. Looking back, it is again possible that the Sikhs, Rajputs and Marathas were the only people who could be developed into role models for the future Indian society. Between the Marathas and Rajputs, there was nothing much to choose. It was easy to reject the Rajputs who, with few exceptions, had cooperated fully with Mughal imperialism deemed particularly despicable by the Hindu psyche overloaded with hatred of Muslims. Geographically they were a people on the periphery. Such regions were distrusted by imperial powers and had traditionally enjoyed a degree of autonomy conferred upon them by strategic location and by the inhospitable, barren terrain in the case of Rajputs. Both Marathas and Rajputs supported a culture based on deeply ingrained inequality and had nothing but a mountain of meaningless ritualism to uphold in the name of religion. Further both of them had held out much promise in history and both had never delivered. Both the political societies had parochial, feudalistic, racial undertones and connotations. Both had most of their history behind them and it did not seem to square up with the spirit of the new age, which was thrusting itself with considerable force on the slowly awakening sub-continent. Spirit of equality, freedom, universal approach, the single-mindedness to oppose oppression everywhere involving the willingness to make sacrifices for the wellbeing of the common man, the tendency to build a just society based on fairness and scientific temperament were some of the requirements of the future but these had never manifested in either of the two political societies before us.

Most of the desirable traits and concepts required as building blocks of the new society were present in abundance in Sikhi (the Sikh faith) and the Sikh movement. It was capable of becoming the nucleus of a vibrant potent nation without the necessity to weave myths around it for respectable presentation. For perceptible reasons, which need not be discussed here again, it was thought undesirable to project Sikhs and Sikhi as model for the free Indian society after decolonisation. Main consideration must have been that though Sikhi preserved all that was best in the religious traditions the Indian sub-continent, it nevertheless sought to build a society outside the Vedic social sphere and notably, outside the Hindu system of caste. Secondly, it repudiated the religious authority of the Vedas and claimed to be a sovereign dispensation. Sikhi embodied the revealed explanation of the sacred and the profane, of the relationship between the two states. It was organised around a revealed text embodying the expression of spiritual truth exclusively relevant to the new tradition. Obviously it could not be ignored for these reasons. That would leave it in the reckoning for a real invigorating and transforming renaissance when and if it came. This could upset many an applecart. The larger design that Hindudom had reserved for itself was to revert to the concepts prevalent in remote antiquity. So Sikhi had to be considered and condemned as unsuitable for new India. In a significant comment on the innate nature of those deeply engrossed in the mundane world, the fifth Nanak says, ‘donkey loves to roll in the dust and is ever enthusiastic about washing off the sandalwood paste if applied to it.’ So Sikhi had to be written off from the minds of the Bengalis of the age who were increasingly succumbing to the charms of Japuji, the transforming recitation of scripture at the Darbar and the indomitable spirit of the Khalsa.

The project was to depict Sikhi as an inadequate religion unable to sustain a new society and another society was to be projected as one quite qualified to lead India into the future. For this it was necessary to divest, at least on paper, the Sikh society of known traits and to thrust these attributes elsewhere where they did not exist. Clearly, any historian would be reluctant to make a statement against the existing and well known facts. In these circumstances a poet with the proverbial poetical licence was selected for the job. With just a little more than usual degree of credulity, which is anyhow a prominent trait of the Hindu society, the task could be accomplished by mere assertion; regardless of facts. Aided by the general intellectual apathy of the Sikhs, this was achieved ever so smoothly. The fact that Sikhi had come to acquire its own personality was particularly painful to Tagore. Ignoring the strongly manifested spiritual message of Sikhi, of which resistance to tyranny was one integral part, he asserted that Sikhi had no universal appeal and was the religion of mere soldiers. According to his particularly distorted vision initially the Sikh faith was rooted in Hinduism but somewhere down the line it disassociated from it and its spirituality and suffered further diminution by embracing political concerns. Consequently it dwarfed itself and became alienated from its past. A long unbroken tradition of spiritual and social striving was necessary for a society to be projected as a model. Tagore found this wanting in the Sikh society where it existed in abundance and discovered it in ample measure amongst the Marathas who had none of it.

Tagore made a distinction between the prophetic vision of Guru Nanak and that of the later Gurus, particularly that of Guru Gobind Singh. Of Nanak he admitted that his "heart had gained emancipation from the bondage of such a narrow Pauranic religion." It is implied that he released a "force that was making for liberty" and he, initiated "spiritual unity" of the Sikh people, which was presumably nurtured by the succeeding eight Gurus. He completely ignored the basic Sikh doctrine of unity of Godhead and Guruship. There was no Guru who was anyone else than Nanak. The absolute uniformity of thought was the condition of succession. The truth revealed to the first Guru by God, the original and the ultimate Guru was the insurance against distortion by any human agency. In matter of every minute detail actions of the succeeding Gurus had to conform to written pronouncements of the realised truth made by Guru Nanak.

The author stuck to drawing distinction between the Gurus in spite of recognising the universal import of Guru Gobind Singh’s message. Preaching of religion, "the great truth proclaimed by Nanak" is projected to be his sole aim.

Contrary to all known facts, it is implied by the poet that Guru Nanak did not mean to found a religion or a society based on the truth revealed by him. Nanak’s own utterances and his act of appointing a successor is ignored. The existence of a very coherent, perceptible spiritual society during the time of Nanak himself is testified to by contemporaries including Guru Angad and Guru Amardas. Bhai Gurdas a near contemporary holds the same views. Tagore found it necessary to doubt the continuity of the Sikh spiritual tradition, which on the contrary, is remarkably coherent. This he achieved by projecting the prophetic visions of Gurus Nanak and Gobind Singh to be distinct. Tagore was not the first one to do that. To a great extent, this was the stance of Aurangzeb as reflected in his own recorded utterances about the Guru and the Khalsa. This interpretation is totally contrary to the established Sikh belief preached in Guru Granth Sahib or the utterances of the succeeding Gurus and the instructions given to his successor by Guru Nanak. It is contrary to facts of authentic Sikh history depicted in some of the Gurbilases and Panth Prakashas. Independent observation, all Sikh literature and all expositions of gurbani support the proposition that all Ten Gurus were one and preached the same doctrine. Without doubt it was the same sovereign independent doctrine that all the Gurus preached.

No matter how contrary to facts his assertions were, Tagore insisted upon using them to heap adverse criticism on Guru Gobind Singh. He was the target. It is he who is supposed to have "checked the work of preaching the religion -- and made it his life's mission to form the Sikhs into a strong body". It is disapproved of with harsh words, "this is not the work of a religious teacher". Incredible as it may seem, Tagore presumes to know more about the God ordained mission than the prophet of the faith and the illustrious successor of nine prophets knew.
According to Tagore, under the Tenth Guru the "chief aim was changed, -- to the public defence of their own community from destruction and oppression". He completely failed to understand that the Guru was affirming and was acting upon universal principles for all societies of which resistance to tyranny was the cardinal aspect. Tagore’s implication is that the societies which do not defend themselves and get destroyed as a result of lack of effort, of necessity uphold a higher form of religion worthy of emulation. In incredibly abusive language, Tagore asserts that the Guru had "an intense longing to be liberated from earthly enemies", and a "blind desire to serve the temporary need of the sect." He forgets that the Guru had no such desires and that he was a teacher charged with the task of teaching the eternally valid righteous path. He also is the one who made manifest the Order of the Khalsa that has universal import Tagore asserts that he imparted "martial qualities" to the Sikhs and consequently, "here their progress ended". Since he "left the seat of the preaching Guru vacant" and caused the great truth to be "confined in a book.” He appears to be unaware that the Word was always hailed as the Guru since the time of Nanak and that the scripture had been compiled by the Fifth Guru, Guru Gobind Singh merely accorded formal recognition to the already prevalent doctrine by declaring in the very last days of his Guruship that henceforth the Granth would reign eternally as the Guru. Maligning the most altruistic people in all history, Tagore continues, “-- the Sikhs very rapidly became greedy and uncontrollable". The remarkable restraint, the religious and military activity exhibiting wonderful discipline and the festival of altruistic activity exhibited by the Sikhs in particularly the seventy years after the creation of the Khalsa has been universally recognised but Tagore was blind to it all.

There were occasions, like the attack on Kasur, when five Sikh Misls would march to battle just to rescue a single (Hindu) girl from the clutches of depraved rulers. The rescue of twenty-two thousand Maratha women after the Battle of Panipat in 1761 CE from the army of the victorious Ahmed Shah Abdali, is a chivalrous act which has no parallel in history. Unfortunately, it was not Tagore's brief to consider facts. The creation of Khalsa, hailed by the world at large, too is misunderstood by him: "thus he called in the human energy of the Sikhs from all other sides and made it flow in a particular direction only". Even Toynbee, who mostly laps up what was served to him by Tagore, had to admit that the Order of the Khalsa was the result of the most creative act in history, having a parallel only in the Communist Party of Lenin that came some two centuries later. The other example given by him does not withstand closer scrutiny as brought out by Sirdar Kapur Singh. This is what J. D. Cunningham (History of the Sikhs) had said of Guru Gobind Singh in relation to creation of the Khalsa: "he effectively roused the dormant energies of a vanquished people, and filled them with a lofty although fitful longing for a social freedom and national ascendancy, the proper adjuncts of that purity of worship which had been preached by Nanak. – Gobind (Singh) saw what was yet vital, and he illuminated it with Promethean fire. A living spirit possesses the whole Sikh people, and the impress of Gobind (Singh) has not only elevated and altered the constitution of their minds but has operated materially and given amplitude to their physical frames. The features and external form of a whole people have been modified."

There was a tremendous spurt in spiritual activity immediately after the creation of the Khalsa. For the first time India saw the spectacle of ordinary religious people owning up their beliefs to the extent of becoming martyrs for the faith. For the first time in history, the word `martyr' was Indianised. It was at least a seven decade long continuous festive celebration of the highest spiritual elevation of the human spirit. It was one long victory march of the ethically developed human being. Every Sikh man and woman of the age was a fine example of the spiritual heights obtainable by a God-oriented individual. Bota Singh and Taru Singh were made of common clay but the life sprinkled into their hair was not vanquished by `fearful odds' in the battlefield or in the medieval Mughal torture houses where severance of head was routinely accepted as an alternative to abandoning commitment to serve higher spiritual forces, the ultimate Truth. These are the pages of Sikh history of which every religious person regardless of belonging to any other religion or denomination can be proud.

Tagore failed to appreciate that the life affirming Sikh movement, true to Indian tradition, began as a profound spiritual thought expressed through Sikh religion. Till today it has retained that characteristic. It helped in unshackling the soul of man and brought within his reach limitless possibilities for self-realisation and the realisation of highest spiritual truths. Fighting for righteousness and opposing oppression was just one of the avenues of spiritual advancement open to an enlightened people. This was the injunction of Guru Nanak who preached, `it is the privilege of the brave to die fighting for a cause approved of by God.' That was the beginning of the Sikh doctrine of Miri-Piri (essential unity of the mundane and spiritual) and struggle for a cause in furtherance of values which are attributes of God. According to Bhai Gurdas and Bhai Mani Singh, Adit Soini, a Khatri belonging to the fighting classes, was advised by Guru Arjan to entertain no hatred and to `wield the sword for the cause of Dharma for the love of the people and in order to remove oppression on the helpless'. To a professional soldier the same Guru had said, `remain steadfast in your duty to fight (for righteousness) but entertain no violence in your heart'. Can anyone hold that this preaching is in any manner different from the essence of Srimad Bhagwatgita? The above statements of the non-fighting Gurus lay down the conditions under which wielding the sword has always been sanctioned as a part of the Sikh spiritual training and achievement of summum bonum. Guru Gobind Singh introduced no new doctrine and in no way deviated from the spiritual purpose of his Guruship. All the Sikh Gurus scrupulously avoided taking up the sword for worldly gains even though prophets of the Old Testament, companions of Jesus, Prophet Muhammad and ‘incarnations’ like Rama and Krishna had done it much before them.

While making his unbecoming observations, the author completely forgets that all battles of the Guru were fought in self-defence and that he has never been found to be an aggressor by any assessment. It is also conveniently forgotten that of the thirty-three or so years of his ministry, only about five were spent in the field of battle and that the Guru was preaching for most of the rest. The doctrine of use of force for defence and for a righteous cause was basic to Sikh belief from the time of Guru Nanak himself and has to be considered a higher stage of spiritual development. The right of self-defence is recognised by all jurisprudence, ancient, medieval and modern. To believe that it constitutes a fall to any degree is to betray gross ignorance of human affairs. Had Tagore been honest he could have arrived at a proposition contrary to the one supported by him. He could have recalled the plight of millions of his co-religionists who did not resist and were reduced to abject slavery. They led the lives of beasts of burden for more than a thousand years. Noble Buddha’s followers were eliminated from India when the crafty Brahmin persuaded them to believe that ahimsa (non-violence) was parmodharam (the paramount religion).

In a total distortion of facts and disregard for the universal nature of the Guru’s struggle, Tagore states, that "the wars waged by Guru Govind were merely wars of the Sikh sect. He did not extend his aim beyond his own followers". The aim of Guru Gobind Singh has always been perceived as the elimination of oppression in any form on any human being anywhere. This was the reason that the Guru could elicit willing support from Muslim saints and even Mughal soldiers like General Sayid Khan. Tagore's poetic licence served him well and he was not wary of making any unfounded statement.

The remarkable inner coherence that the faith of Nanak gave to the society constituted by his followers is sought to be lightly dismissed by the author. His explanation for the phenomena is simply that the external pressure did "solidify the Sikhs into a compact nation". Competent observers have known that the Sikhs were already a well knit nation at the time of the ministry of the Fifth Guru. Amongst others it is testified to by ‘Mohsin Fani’ and Emperor Jahangir. The external pressure of which Tagore talks, came as a consequence of recognition of this fact and because of the fears it inspired in the ruling quarters. He also brushes aside the role of spiritual training of two centuries. Sikhi was a promising movement leading one and all towards exciting new spiritual and worldly goals. It evolved a brand new and remarkably sensitive human. All those whose innate nature was stirred by higher spiritual ideals flocked to it enthusiastically. Turning its back on worldly responsibility and action here has never been its inclination. Yet it has held fast to the many faceted splendours of the spirit and has always maintained right sort of relationship between the physical and the supra-physical. It was this balance which allowed it to release immense vitality, all embracing creativity in the lives of the people who came under its influence. For the first time in many centuries it demonstrated to the world that God-ward turned mind and soul is beyond caste and is filled with love for all creation. To deny that it was not the basic concern of any of the Gurus is to be guilty of deliberate distortion.

Very generous view of the above appreciation is that, in spite of his thorough familiarity with the teachings of Gita, Tagore did not understand the original Sikh concept of miri-piri and was genuinely misled into making a wrong assessment. For those not willing to stretch generosity to the limit of gullibility, it is obvious that the motive for the wrong assessment is to be read in the context of the broad undertaking, the deeper import of Tagore’s article and the use that decolonised has made of concepts evolved by him.

The history of Buddhism in India should have sufficed to make Tagore aware of the truth of the Sikh doctrine that evil has to be resisted and that it is the duty of the God-oriented persons to resist it. Buddhism did not resist and it was violently wiped out mainly by the just a few thousand armed followers of Adi Shankracharya. Thus was lost the greatest opportunity of by-passing the medieval ages. Had Buddhism defended itself, India and perhaps most of the world would have descended straight into the modern age at least two thousand years earlier. The consequence of not defending people’s culture by the people who own it up should also have been apparent to Tagore who had the Buddhist example in India before him. The ochre robes were erased from this land by a handful of sword and staff wielding hordes of a young militant.
Tagore’s most prominent, self-ordained pacifist acolyte Gandhi would, according to Wavel find bloodbath justified as an alternative to accommodating Muslims as equal partners in political power in united India. Finding no pacifist answer to Hitler's violence, Gandhi recommended England to surrender and was so frustrated that he contemplated suicide. In its four confrontations with China and Pakistan since 1947, no follower of Gandhi, Aurobindo or Tagore recommended non-violent resistance even for the sake of form. To this extent is ineffectiveness the peaceful pursuits in the face of deliberate violence. Tagore went on to hold that pacifism was the ideal human conduct under all circumstances. It is inconceivable that he did not realise the philosophically untenable nature of pacifism or that violence, under certain circumstances was, more compassionate action than non-violence. This proposition has been quite clear to prophets, incarnations, the Ten Gurus and the Khalsa. Its validity is axiomatic to common man.

Some later day Bengali historians of the Sikhs followed a lead or two given by Tagore and looked upon the Guru's act as ‘Transformation of Sikhism.’ Tagore’s assessment influenced M. K. Gandhi who, throwing all propriety and good sense to the winds, went to the uncouth extent of calling Guru Gobind Singh a "misguided patriot." It was but a small step from Tagore to Bengali historians to M. K. Gandhi and thereafter to Arnold Toynbee. He too felt that Sikhi stood spiritually dwarfed because of having taken measures to defend itself. He forgot that Jesus had asked his followers to sell their cloaks and to purchase swords. Ignoring the overturning the moneychangers' tables must have come easily to a person who even failed to appreciate that Jesus accepted crucifixion for social and spiritual causes. Most of the key phrases used by Toynbee are lifted straight from Tagore. He writes this in a chapter in which he has discussed `Kabirism and Sikhism', consciously bracketing the two together. Had he convincingly shown that since no self defence was organised by Kabirpanthis, and consequently they were able to make it to the pinnacle of spiritual glory, he would have been taken seriously. The fact, however is that Kabirism, which did not take up the sword made no spiritual or material progress and is hardly heard of as a living force in history. Like a small stream in the middle of Sahara it has almost vanished from history without leaving a trace. It had nothing to show for not taking a vow to resist tyranny and injustice. The same would be true of several scores of sects which made a short appearance within the pail of Hinduism, did not defend themselves or their spiritual heritage according to the requirement of the age, became redundant and having nothing to justify their existence, vanished into the darkness of the past leaving a few imperceptible foot prints on the sand of time.

Arnold Toynbee, at least, could have been misled. Maybe, at the back of his mind was the history of Papacy which he has discussed in his monumental Study of History. It could have been possible for him to generalise against violence on examining the conduct of Popes generally from the eleventh to the thirteenth centuries. Much can also be said to show how that is irrelevant to the basic moral proposition embodied in the concept of mir-piri and in a large measure to even the history of the Church. Personal ambitions and failings of Popes and Emperors also introduced distortions which may be the relevant causes of the seamier side noticed by Toynbee. He has himself referred to such factors, as "the hardness of men's hearts and the perversity of their ambitions". In that context his drawing attention to, another variable, namely, the "dangerous game of fighting force with force, which is justifiable within limits which may be divined by intuition but which are perhaps impossible to define --- " may not be as relevant as he thinks it is. He also ignored the spiritual training (`the defining of limits') of two centuries which preceded the creation of the Khalsa. One is still left wondering whether the Church would have at all survived had Hildebrand (Later Gregory VII), on being appointed guardian, not taken militant measures to protect the Papal treasury and the Pope’s person.

Surely, Tagore must have also understood that the dynamic impact that Sikhi had on history is primarily due to its exposition of the concept of miri-piri. This particularly involved resistance to injustice and oppression. If God is Just and is Truth, as no doubt S/He is, how can a believer remain indifferent to strife involving truth and justice? The ultimate aim of a spiritually awake Sikh has been laid down to see the establishment of a just order free of coercion. Those eminently Christian powers that fought the two world wars will testify to this truth in spite of doubt and confusion possessing some very enlightened individuals.

It is not surprising, in view of the predetermined character of the writing and the general peevishness of disposition exhibited by the Tagore towards the Sikh Panth in general, that he rarely has a word of praise for the Tenth Guru. The only good thing about the Guru, according to him, is, ‘at blow from Guru Govind the already weakened caste system tumbled down to the earth'; and it is possible that this is a left-handed compliment designed as a reminder to the Hindu orthodoxy that the Guru created a new society totally outside the Hindu caste society. Message to the Hindu masses was clear. It was that the Khalsa Panth, associated by him particularly with Guru Gobind Singh, was not to be the model for the new society sought to be built up in decolonised India. Hindudom never forgave Sikhism for the revolutionary denunciation of every decadent principle of the old culture.

For the same reason, the ‘People’s Republic led by the Khalsa’ is looked down upon. The Hindu ideal polity was much different. Consequently, Ranjit Singh comes in for a lot of unfair and even mean criticism. He "firmly tied the Sikhs together by stratagem, force and policy" and "merely stands as an example of restless cunning and sleepless perseverance in self-aggrandisement". His striving “enabled Jat peasants to grow great." That appears to be Ranjit Singh’s greatest crime. He reversed the caste order. Fear of the Jat peasantry coming to political power was not displayed by Tagore for the first time. Hill Rajas, the contemporaries of the Guru were his worthy predecessors Jawaharlal Nehru, Indira Gandhi and Rajiv Gandhi were their worthy successors. Many heinous crimes have been justified by the modern Indian state on the pretext of preventing Jats from garnering political influence in the Punjab. Tagore further continues about Ranjit Singh, that "there was no limit to his greed and no restraint on his voluptuous sensuality." His legacy was "disunion, mutual distress, lawlessness". This could very well have been the report of a gutter inspector.

All evidence is to the contrary. The Punjab stood united for the first time in many centuries. Recognition of Ranjit Singh's efforts and later those of the Panj Kaunsali (Council of five elected democratically) to unite all Indians and to expel the foreign occupiers – ‘to throw the English leopard into the sea’ as Ranjit Singh put it in a letter to the Muslim King of Hyderabad, to the Maratha potentates and the orthodox Hindu King (the ‘incarnation of Vishnu’) of Nepal. This is a chapter which deserved mention in golden letters in the history of this country. Just before the commencement of the Anglo-Sikh Wars, the British Governor General and the Commander-in-Chief had agreed that the Sikh democratic example was too dangerous for the existence of foreign occupiers and must be eliminated. This became the final cause of the immoral assimilation of the Punjab, the territory belonging to an ally that the British Indian Empire had solemnly promised to protect during the minority of Dalip Singh. This all too significant predicament of the East India Company arouses no curiosity in Tagore. It means nothing to him that these were the first rays of the sun of democracy in the sub-continent. He ‘knows’ that Ranjit Singh was a despot.

Peace prevailed in the Sikh Commonwealth and all enlightened travellers have testified to it. For the first time in a millennium, the Sikhs and Hindus along with the Muslims had an equally effective share in the governance of this part of the country. Even a cursory investigation would have revealed to Tagore that the Sikh Commonwealth was the most just state India had ever seen. It reawakened the Indian mind to free activity for the first time in centuries. The Muslims were more satisfied then, than Sikhs, Christians and Muslims are now in the modern, secular, democratic India.

The Sikhs can be proud that jumping straight form the medieval Mughal torture dens on to the throne of the Punjab as conquerors, they did not contemplate revenge even for a moment. This reflects the true grandeur of Sikhism and the greatness of Ranjit Singh's character. This remarkably responsible behaviour was most becoming of a people spiritually trained by the Ten Masters for two centuries. Toynbee has referred to the universal reaction in other similar cases. Considering the character of Egyptiac insurrection against the Ptolemaic regime, of Jewish insurrection against the Seleucid, the Roman policy of Hellenization and several dozen other such cases the world over, Toynbee observes: "When we come to examine how these victims of injustice reacted to their fate, we shall not be surprised to find that one of their reactions was an explosion of savagery which surpassed in violence the cold-blooded cruelty of their oppressors and exploiters". (p.433) The chivalrous behaviour of the Khalsa in protecting the women of the vanquished and never resorting to killing beyond the field of battle, is indeed remarkable. Echoes of this exceptional Sikh behaviour can still be heard at the battle fields of 1971 war for Bangladesh.

When the hour of the sword came for Ranjit Singh's Sikh Commonwealth, Muslims, Sikhs and Hindus stood united against the British to defend it. The fight that they gave was remarkable in many ways (the British lived through ‘a night on which the fate of India trembled in a balance' observed one Governor General and "another such victory will shake the British Empire to its very foundations" said the other Governor General at the end of war with the Punjab). By many well informed historians Ranjit Singh is hailed as the most humane potentate in the history of the East. Lord Acton praised him as a sovereign who never took life. He was completely free of cruelty, even in relation to animals and wild beasts. He designated the Empire as ‘Peoples’ Commonwealth led by the Khalsa' (Sarkar Khalsa Jio). His qualities of the head and heart are almost universally admired. Ignoring all this, Tagore chooses to dig the dirt of attributed personal failings. Personal morality is not relevant to an assessment of ruler's governance. Particularly the sexual morality, after all, is no more than the self-imposed limitation and social conduct assumed by the individual in the interest of regulating social life rationally and temperately. It may not be proper to condemn an individual for personal conduct particularly if it has not attracted wide social disapproval.

Tagore's worst is still to come. Basing himself on the above subjective analysis, he glides effortlessly to the pre-determined conclusions. The Sikh movement had to be pushed out of the reckoning and he thought he had presented enough material for doing so. He knew that the audience addressed by him would easily gloss over all irrationalities and some ‘terminological in-exactitudes’ with some gross distortions thrown in for the desired effect. It was all in the cause of Hindu Dharma. Those with sectarian devotions have often resorted to gross distortions and outright lying to promote their favourite version of the ‘truth.’

Tagore comes to the conclusion that the Sikhs "sank down for ever". The emphasis is on for ever. This has come at a time when the Sikhs were putting up one of the stiffest battles against the British occupiers of India. Singh Sabha Movement, with substantial political content and great expectations in that field, had just put the Sikh house in order. Guran Ditta Kumar and Taraknath had brought home the first rumblings of Ghadar Rebellion. From the Maratha Lodge at Calcutta, the place identified by the Criminal Investigation Department as the meeting place of revolutionaries, and a place where both these persons connected with the Ghadar used to stay.
The first tidings must have been broadcast to the anyone who mattered in Calcutta and in India. The effect of periodicals Sansar, Free Hindustan, Swadesh Sewak and Vande Mataram on the Sikhs in Canada and America was known to the British Indian Government. Ghadar activists like Bhag Singh, a veteran of Tenth Bengal Lancer Regiment had burnt his honourable discharge certificate in 1909 as that reminded him of British slavery. Bhai Bhagwan Singh connected with militant activity in the Punjab in 1907 had been arrested twice in Hong Kong for spreading disaffection amongst the Sikh troops stationed there. Babbar Akalis were poised to jump on the stage of history in a decade or so. The Kuka Sikhs had been ascending the gallows in the cause of freedom every now and then since 1850. Ever since the birth of their faith, the Sikhs have never stopped making history. The time at which Tagore's article appeared, revolutionaries had come to have a hold on the imagination of young Bengalis also. The inspiration for Tagore's present article was clearly the dread, the strong apprehension that the Sikhs, who had beaten the English in every battle of the Anglo-Sikh Wars, were preparing to intervene in history of the British colonialism in a big way; Tagore’s objective clearly was to prevent such an intervention.

Most perfidious was Tagore’s assertion that "there is no force of progress amongst the Sikhs - - they have not added any new wealth to the world's stock of knowledge, faith or action".
Let us test the veracity of his statement by, at random, recalling the Sikh contribution to world of faith and action. He missed the originality of Sikh mysticism which for the first time emphasised the human form as vehicle of God's Will and rescued human personality from the ideal of complete annihilation or final dissipation of it as hitherto believed to be the basis of mukti or nirwana. The God of Sikhi has chosen to reveal Himself on His own volition and takes interest in the development of history through the Godward inclined men and women. The ideal person of Sikhi is one who is earnestly seeking universal welfare as the vehicle for God's Will.

Sikhi for ever put an end to the concept of a `sectarian God' by promoting the doctrine of `essentially unknowable nature of Ultimate Reality'. A people who believe this do not go about waging wars of religion (as are taking place even in the twenty-first century) for they accept that all faiths are equally valid. Had Jews, Muslims and Christians believed that, there would have been no Crusades and nothing of much that can be seen looming on the not too distant horizon today. Sikhi goes one step beyond the monotheism of these two most monotheistic of faiths by asserting the totally unequivocal Fatherhood of God and the brotherhood of man. It takes the world miles ahead of the illogical `Jew and Gentile, Christian and Heathen, Muslim and Kafir' syndromes. It widens the boundaries of faiths and creates ample meeting grounds. Most remarkable of all, it eliminates the desirability of conversion. Thus ridding religion of so much of the irreligious, faith based acrimony. When there is only one God the fountainhead of all creation, of all faiths, of all actions, of all history and of all nations, whom do you convert to what and what for? Its implication legitimately extended to abandoning belief in ‘God's own chosen people'. In spite of its philosophical soundness, this doctrine has not as yet found universal acceptance amongst even monotheistic faiths. With Sikhi it is five centuries old already. The qualitative change in peoples' psyche in consequence of the world having become a global village and the tremendous advance in rationality refreshingly bathed in the new dawn of the twenty-first century, has not brought people nearer to accepting it. Christianity and Islam are not prepared to see the futility of conversion even today when interfaith dialogue is so intense. Religious wars, in continuation of the Crusades are being waged in several theatres. Under alien influence, even Hinduism of late has been seeking conversions and re-conversions although it has been doctrinally opposed to both.

Yet this is the original, integral part of the Sikh faith and has been consistently believed in and practised ever since its inception. It is considered remarkable that during the the Sikh rule in about a dozen Sikh states, together adding up to an empire bigger than that of Ashoka, there were never any forcible conversions or even conversions by inducement or fraud as are being resorted to even today by the Roman Catholics. This was in spite of the background of gruesome medieval persecutions in which at least three times it was officially declared that the Sikhs had been completely wiped out, ‘the name of a Sicque was not heard of in the Mughal dominion'. The Sikhs are so totally devoid of religion based hatred that during the last disturbed decade, although literally at a thousands of places, Hindu mobs killed individual Sikhs, at no place was ever a single Hindu killed by a Sikh mob. Every Sikh considers this to be the glory of Sikhism. So it is. Where else has Tagore noticed all this? Why did these not appear to him to be the profoundest contributions, holding immense potential for world peace and harmony?

Had Tagore delved deep into Sikh doctrines, he would have noticed that Sikhi for the first time accepted that the human female is capable of highest spiritual experience and has the innate capacity to give guidance in the field of religion. Guru Amardas appointed women to manage religious institutions and they continue to head seminaries and Gurdwaras even today. The Sikh belief that addresses God also as a female is still to be appreciated.

Since he was working for a sectarian purpose and for a desired effect, Tagore did not notice the equally benign concept of miri-piri which is another Sikh gift to the world social and political order. It did away with asceticism and monasticism for ever and went ahead to promote the fixation of social, spiritual and mundane responsibility on each and every believer of any faith. The remarkable vision of the Guru which made him embrace martyrdom for the freedom of faith went totally unnoticed by Tagore. Its implication, that the Order of the Khalsa is the defender of freedom of worship of all people everywhere, was also lost on him. The astonishingly original nature of the Order of the Khalsa has been highlighted even by Toynbee. If we probe further into the political field, we will find a dozen fresh concepts which owe their origin to the teachings of the Gurus. To name only two, the concept of Open Diplomacy and a political party wedded to carrying out a universal idea in history, are no mean achievements. Neither is the establishment of primacy of the spiritual and moral needs of society over the coercive authority of the political state, thus laying the foundations of a pluralistic society as the ideal political organization. No unbiased person setting out to read Sikh history can miss all that and much more to draw attention to which more space is required than is available here for this purpose.

Much can be said about each one of Tagore's observations being quoted in this paragraph. Sikh message is universal and the Guru lays claim to being the Jagadguru, of course with perfect justification. The Guru lays stress on values valid for all regions and all times. Yet Tagore says, "- Sikh history had lost its aim at the attraction of revenge or some other petty object and had slipped down from the plane of human perfection, but it failed to achieve any glory even in the lowest stage of national success". For commenting on this aspect, let us recall the most remarkable career of Banda Singh Bahadur. He ravaged Sarhind where the younger sons of Guru Gobind Singh, aged nine and seven had been bricked alive in a wall. This is the oft quoted example of revenge seeking Sikhs. He established his Capital on the other side of the present railway line and yet did not touch the mausoleum of Shaikh Ahmed Sarhandi Mujjadad Alif-e-Sani, the sworn enemy of Hindus and Sikhs, the man responsible for the judicial murder of the Fifth Guru and almost all subsequent acts of oppression on the Sikhs by the Mughal administration. Banda’s was clearly not revenge venture though it presented itself as one to the crude and the ill-informed. It was a living man’s reaction to tyranny, it was righting the historical wrong. It was an attempt to do away with the regime that had become oppressive to the extreme even in the eyes of the co-religionists of the ruling despot. The killing of minor sons for the imaginary sins of the father is opposed to the principles initiated in the last preaching of Prophet Muhammad. The execution of children who are deemed (innocent) ‘masoom’ in Islamic jurisprudence is tyranny. It is a crime according to any jurisprudence prevalent in any civilised country.

Tagore did not consider the alternate proposition. The Hindus temples were destroyed by the Mughals and other invaders before them. Their sacred statues doctrinally deemed as gods, went to build steps to mosques from Calcutta to Baghdad or became butcher’s stones in that region. Hindu women and young boys were routinely carried away as slaves. The name Hindukush is a memorial to the countless massacres of Hindus enacted there. Hind lay prostrate before alien invaders for many thousand years. No Hindu contemplated revenge or had a dream of putting an end to the oppression. On the contrary the most honourable in Hindudom, including the much eulogised Rajputs established family ties with Mughal despots. It is universally known that in this respect it did not slip from the ‘pinnacle of human perfection.’ Can it be said that thereby, Hinduism reached the pinnacle of national glory? No Hindu organisation celebrates the occasion of Jodhabai entering the Mughal emperor’s harem.

For the purpose of dwarfing the universal Sikh spirit he talks of the Sikh "race" which to him was "a petty sect." Sikhs were not a race. Sikhi attracted adherents from all races and countries. Neither was it a petty sect. As early as the time of Guru Arjun, it had followers from Bay of Bengal to Baghdad and no major city was without its adherents. Sikhi for Tagore failed completely in every possible way. This is the course his wishful thinking takes. To an objective observer, it had achieved every object placed before it by the Gurus. His assertion "the end of Sikh history appears very sad to me," is the imaginary sankhnaad (auspicious conch blowing) of a race poised to inherit political power in India with collaboration of the colonial power then ruling over it. It is also despicable expression and of most hideous-faced ingratitude, possible only from a representative of the Hindu race. It appears as if wiping out of Sikhi is being determined by him as a goal for the future rulers of India. It is no wonder that having been founded by such a person, the Shantiniketan soon came to be seen as “the original hot-bed of all that is weak, false and pretentious in contemporary Bengali life.” (Nirad C. Chaudhuri, From the Archives of a Centenarian, Mitra Ghosh Publishers Pvt Ltd, Calcutta, 1997, 96.)

He expresses sadness but that appears to be a deceptive mode of communication. He appears to relish the idea that he is sounding the death knell of a people inconvenient to his scheme of things. Even with the sort of material and the sort of use he decided to make of it, the conclusion he draws is hardly possible. In spite of the finality of his judgment the Sikhs have continued to make history all these years. The idea of a commonwealth led by the non-sectarian Khalsa was the truest example of democratic functioning and heralded the modern age in Indian politics. This much we can say on Tagore’s own authority. To justify the construction suggested here, we need to recapitulate his interpretation of Maratha history.

Maratha endeavour under Shivaji is much lauded. For Tagore, it had a universal import` chiefly, ‘because’ the Hindu race and Hindu creed, which Shivaji was supposedly resolved to emancipate from Muslim rule' was more widespread. ‘Hence it is beyond a doubt that Shivaji's aim was to reconstruct the history of all India'. That Shivaji’s field of operation and main concern was a part of South India, is ignored. This compliment is paid to Shivaji merely because his aim appears to be in favour of one religion and definitely against the other. Shivaji is, however, most lauded in India for his imaginary bid to humble Islam. He supposedly acted to establish hegemony of Hinduism and is therefore admired for his `pure ideal'. Much superior approach of Guru Gobind Singh under the same circumstances ‘appears desolatory’ to the deliberately blind. Shivaji's battles ‘were not mere outbursts of passion, not mere wrangles’ but had been endowed by a ‘grand sequence’ at the poet’s command and were only the primary steps of a vast plan’ (that existed nowhere except in Tagore’s imagination). Careful comparative study of the two situations would reveal the remarks he makes about Shivaji to be truer of actions and intentions and actions of Guru Gobind Singh. It is he who had a catholic universal approach. His primary aim was to establish the rule of Dharma and not that of any favoured denomination. Politically, it was the Guru's aim to empower the most backward, the most deprived and the most downtrodden. He had no quarrel with Islam but the oppressive Mughal rule. That, he declared to be the aim of his pontificate. In comparison with Shivaji's movement, Guru’s was certainly the most humane, democratic and universal in character.

Shivaji's experiment failed because ‘road' had not been ‘opened for spreading the idea among the general public of the land'. And because, of ‘our mutual separation' that is because ‘in our society there are endless differences - in religion, work, food, pleasure, social intercourse, everywhere we have diversity'. In contrast the Guru, ‘totally rooted up the caste system which was a strong obstacle' and yet when he took the next step that Shivaji took without it, he somehow ended up merely, converting ‘this spiritual unity of the Sikhs into a means of worldly success' and ‘dwarfed the unity---into an instrument of political advancement'. The political advancement sought by the Guru was that of people at large and not personal, dynastic or that of a caste, of an ethnic entity or a favoured religious denomination.

For him stopping of ‘the succession of Gurus' was the source of dethroning of Sikhi from commanding spiritual heights to a complete failure in every way. The Guru, however, stopped the succession of an individual human Guru and bestowed the Guruship on Guru Granth, that is, the Doctrine and upon the Khalsa Panth or of the Sikh people collectively. This, along with the creation of the Khalsa, have been hailed as two of the most revolutionary steps in the history of religion and therefore, of humankind. This arrangement has been the most potent force in Sikh history and has imparted the life impulse to the Sikh people at several crucial moments. It raised them to superhuman plane of activity at the Great Holocaust. It is, however, significant that the Indian political establishment since 1947, has been consciously working to establish individual human Gurus amongst the Sikhs. Namdharis, Radhaswamis, Nirankaris, and host of others are a product of this thought. It is reasonable to see a co-relation between the pronouncement of Tagore, the echoes of which are constantly heard in the writings and deeds of Gandhi and the faithful follow up by the government of decolonised India.

Surprisingly Tagore sees the creation of the Khalsa as highly retrogressive: ‘Sikhs who had been advancing gloriously for several centuries to be true MEN, now suddenly stopped short and became mere SOLDIERS; and here their history ended’. The announcement of end of Sikh history embodies Tagore’s hope and is not the observation of a fact. One whole century, in which the Sikhs continued to make history in a significant way, emphatically belies his assertion. The use of capital letters points to Tagore's strong feelings against militancy. Later on, after demitting power in behalf of the British, Lord Mountbatten the last Viceroy would say that the British never could have ruled over India for so long without the consent of Indians. The small number of Englishmen in India throughout the colonial period is also a pointer in the same direction. Later day historians would affirm that the western style revolutionary activity was what the British in India dreaded the most. It must also be remembered that the first decade of the present century was the time of unrest in India and was sure to end up in revolutionary activity as it eventually did. The Sikhs, with whom militant activity was a part of the practise of religion, had never given up violent resistance to the British occupation of their homeland and were likely to become involved in such activity in a big way in future. First rumblings of the impending Ghadar movement had already reached the Indian shores. Tagore, with his ear to the ground, must surely have heard its earliest whispers, the government he served was certainly aware of it. The first national agitation against the British rule had already taken place in opposition to the partition of Bengal by Lord Curzon in 1905. Dark clouds were gathering from the British point of view and drastic remedies were required.

His analysis indicated that Shivaji failed and ended up weaving ‘ropes of sand' essentially because of the caste system. The “heterogeneous society he wanted to make triumphant over all India" was an ‘impossible undertaking.’ Tagore’s desire to preserve a caste based society ruled by the ‘twice born’ as the ideal form of social organisation comes out clearly from this observation.

Where does the poet's analysis leave us? According to him, both Guru Gobind Singh and Shivaji reacted to the same situation, their responses were identical, but the work of Shivaji was commendable and that of Guru Gobind Singh was deplorable. Shivaji failed because of the divisive caste system the Guru brought about the end of Sikh history although he eradicated the caste reckoning from human affairs. It is amply clear from the facts of history that the Maratha appeal was severely limited in this that it left even many whole caste groups in Maharashtra cold, was certainly oppressive to Sudras, and yet it is lauded as a great effort on a wider, almost universal scale. Both failed, according to Tagore, but one for want of eradicating the caste system and the other in spite of eradicating it. The Guru created the Khalsa in accordance with the logical goal of Sikh effort of two and half centuries and still was deemed to have cut himself asunder from the past. On the other hand, Shivaji was who wove ropes of sand around the innocuous sayings of saints describable as belonging to the neo-Vaishnavism school although much separated by time and space and imaginatively clubbed together in the so called Bhagti Movement, was supposed to have sponsored a patriotic endeavour having roots in antiquity.

The above discussion leaves no doubt that the purpose of R. N. Tagore in writing this article was two-fold. One was to make it possible for the British to lay down their own schedule for the de-colonisation process in India, undisturbed by Western style revolutionary activity. It served to make their remaining stay comfortable and free from violence. Secondly, it was to eliminate the Sikhs and Sikhi from the contest of providing a model for the free Indian society which had already been conceived in the womb of time. He charted out non-violent expression of political opinion for the future Indian freedom fighter. This only he could have done with the background of his immense prestige in the field of letters and his support of the British administration. He thus provided three or four vital clues for the future ‘struggle for India's independence' to Gandhi and the Indian National Congress. For once (and perhaps for the only time) Gandhi was telling the truth when he acknowledged Tagore as Gurudev. The British in India were no less grateful. Their expression of gratitude came two years later (1913) in the form of the Nobel Prize for literature. Incidentally, the mystery of his writing of the “Jan Gan” in praise of the British sovereign and its adoption as the national anthem by the Indian National Congress, also stands explained to a very large extent. It is a vital link or rather a missing link of the collaboration thesis.

It must be observed that had the Sikhs understood the true import of Tagore's formulations in time, they could perhaps have avoided spilling too much blood in the spurious struggle for independence and would have been able to gauge the hollowness of the liberal political promises being then made to them. Alternative measures could have been taken. There would not now be cause to lament that these have been falsified. Should they, today come to form a correct appraisal of it, they could salvage the remnants of their nation and build upon it in future to emerge as the model society for the oppressed and the depressed in India and everywhere else.

(II )

Englishmen generally believed that they had erected Bengal into an intellectual capital of India. They hoped that its westernising influence would spread to the rest of the country. Henry Maine who had been an Executive Member of the Viceroy’s Council, wrote in 1871 that the educated class in Bengal and “its peculiar set of ideas is probably the chief source from which the influence proceed which are more or less at work everywhere.” (Nirad C. Chaudhuri, From the Archives of a Centenarian, Mitra Ghosh Publishers Pvt Ltd, Calcutta, 1997, 95). They had a grand design of maintaining order in India through the influence of Bengali culture, the leaders of which they were in a position to nurture and build into intellectual giants by patronage of the state. The trick was tried also subsequently in India.

There is some direct evidence that R. N. Tagore was treated as a benefactor of the white colonial race by all concerned. His aristocratic birth and his dislike by the Bengali intellectuals as a class, made him additionally vulnerable to British manipulation. In his address after receiving the Nobel Prize, he expressed special thanks to the West through which God had recognised his talent. “--He to whom I had offered my handful of worship – was extending His right hand to accept it from the western shores.” He was pro-British at heart and after receiving the Nobel Prize, went on a Western tour to project a favourable image of the colonial administration. This becomes particularly significant when seen in the context of the tempers against the British running high both in the Punjab and Bengal. The Ghadar Party had been formed by Indians, mainly Sikhs and Bengalis, in the United States with an aim of expelling the British from India by violent means.

Tagore appears to have been deliberately built up as a good-will ambassador for the British colonial power. A question may be legitimately asked whether procuring the Nobel Prize for him was a part of the build up? It can also be asked whether the subsequent western tour was a part of the price for the Prize that he had agreed to pay? It is certain that he was seriously engaged in the business of providing safeguards to the violent overthrow of the British Empire in India. Was that why he visited San Francisco, the headquarters of the Ghadar Party? It was the fear of violence which has eventually convinced the British to withdraw from India. Mainly, it was the suspected disloyalty of the Sikh forces which had come under the influence of the militant propaganda that made the British finally decide on quitting.

The poet visited the United States in 1916. He was staying in San Francisco at a local hotel. On October 5, 1916, while he was giving an interview to a journalist of the local paper, The Portland, a group of armed men tried to force their way up to him. The British government blamed the members of the Ghadar Party for the attempted attack. This incident was widely reported in all the American papers. Next day the following report appeared about the incident in The World Tribune, “Hindu poet safe after wild fight under bodyguard.” The San Francisco California Examiner wrote, “plot to slay Sir Rabindranath Tagore nipped in San Francisco.” The Los Angeles California Express noted, “Detectives guard Hindu philosopher.” The Birmingham Alabama Ledger was more explicit, “Hindu poet Tagore threatened by Indian assassins. Pro British utterances of Nobel Prize winner endanger his life. – As a result Tagore has cancelled some of his speaking engagements in California. Prof. Bishen Singh – from Stockholm was seeking to persuade Tagore to refrain from his pro-British utterances – was assaulted in the street. ” On October 7, 1916, The Examiner, wrote an editorial condemning the attack on the poet. The strangest part is that according to the Asian Age, this story has “remained a closely guarded secret all these years.” The documents relating to it are still not available to the general public. (See, The Asian Age, April 11, 2003, p.1)

The Tribune, (April 15, 1999, quoting The Hindustan Times, says, “But few are aware that the poet – was also the president of the Bengal Provincial Congress conference at Pabna, now in Bangladesh, in 1907. It was just a year after the Surat Congress when the party was sharply divided between the moderates and the extremists. – Tagore presiding over the Bengal Provincial Congress (the Bengal party was known by that name then) delivered a rousing speech in which he compared the Congress with a big living tree sprouting afresh from the point where it is hacked. Tagore’s name for the office was proposed by Sri Aurobindo Ghose and seconded by Abdullah Rasul the leading barrister of Bengal and later a state Congress president.” This certainly helps to explain the exact position of Tagore and his role in dousing the fires of militarism.

(III)

R. N. Tagore has disapprovingly written about the moral laxity of Ranjit Singh. He has cited Ranjit Singh’s supposed sexual misdemeanour although he did not care to find out how much of it was official propaganda of the British usurpers of the People’s Commonwealth that they advertised as the Sikh Empire for tactical reasons. The severity of his condemnation and the far reaching conclusions he draws upon the attributed trait of Ranjit Singh appears to indicate that the poet was a very strict moralist, at least a monogamist if not a celibate. It would be interesting to put some known facts of his personal sexual behaviour together in an endeavour to know whether he was using this misinformation stick to beat Ranjit Singh with or he was really perturbed about his laxity in that field. The following is condensed from: Stanley Thomas, “Lord of the butterflies,” The Week, April 22, 2001, Kochi, 48-50 and Nityapriya Ghosh, “Cupid’s Confusion,” 54, and Sunil Gangopadhyay’s interview by Tapash Ganguly, 51-53.

He particularly comes out as the most reluctant one at confessing. He did confess to one pre-marital affair eventually in his Chhelebela (My Boyhood Days). That was perhaps because he had alluded to it in his interview with a composer Atulprasad Sen and singer Dalip Ray at the age of sixty-six (in 1927) and had skipped it in his Jivansmriti (My Rememberances) written when he was fifty. He was visiting a Bombay family “for a few days,” (actually six weeks in August and September 1878). He composed songs in praise of the girl of that family and sang one to her to please her and gain favours.

Sunil Gangopadhyay is a novelist author of Ranu-O-Bhanu, First Light a translation of Pritham Aloe, has something to say on the same subject. The Week, dated April 22, 2001, 51-53, “Cupid’s confusion,” carries excerpts from his books as well as his interview. He has talked of several of Tagore’s love affairs. It is notable that he was accused of trying “to tarnish Rabindranath’s image by portraying him as a sex maniac.” (1) One affair he mentions is with Lady Ranu Mukherjee younger to Tagore by 47 years. She came in contact with him (“with no clothing on my person”) when she was just 12 years old. “It was known to everyone that Tagore used to write songs for her and would sing them in her presence. He dedicated his play Rakta Karabi (Red Oleander) to her. In her unpublished autobiography -- Ranu mentioned an incident that took place on February 3, 1933 when Tagore was 72 and she 25. She was in Santiniketan with her husband. ‘I was supposed to go to (Rabindranath) again, but I dared not -- what the poet wants from me I can’t give it to him, I can’t, I can’t.” The poet’s act of seducing a young child of 12 when he was 59 is as disgusting as his attempt to seduce a married woman by weaning her away from her husband by taking advantage of his capacity of a host. (2) Tagore who pretended to be an advocate of women’s liberation and authored Streer Patra, married Mrinalini who was 10 years old at the time of marriage. He also gave dowry to get his daughters married off. (3) Indira Devi Chowdhury, was the poet’s niece and was 11 years younger than him. “Tagore’s letters hint at an affair” with her. From his letters to her preserved at Santiniketan, “Words or lines that could reveal something,” are carefully obliterated and “can hardly be deciphered today.” (4) He had an affair with a girl from Argentina. She was Victoria Ocampo (thirty years junior to him) in whose villa he recuperated from illness. In Ocampo’s diary we find the words, “He (Tagore) touched my breast like plucking a flower.” (5) Perhaps as disgusting as the incestuous affair and the Ranu affair was his attachment to Kadambari, his elder brother’s wife. Surely as a highly cultured person familiar with cultural traditions of the east, he knew that an elder brother’s wife was to be regarded as almost a mother. Here we may recall Laxman’s regard for Sita. (6) A recent book by one of Gandhi’s descendants affirms that both Tagore and Gandhi shared a common mistress.

Such is the person who cast the first stone at Ranjit Singh. Now we know what to make of his accusing finger. It was nothing but character assassination of a Sikh having an eminent position in Sikh history.

(IV)

There is a considerable amount of literature commenting on the ‘nobility’ of the Nobel Prize for literature. It appears as if the Prize has always been so inextricably mixed up with politics that some competent commentators have constantly tried to unravel the mystery about how it was given away.

Award for peace and literature, have always been suspected of being influenced by political considerations. They are deemed to be rewards for correct political stances by the authors to whom it has been awarded. This suspicion persists to this day. In the year 2006, it was awarded to a Turkish novelist Arhan Pamak who wrote in Turkish, a language severely limited in its geographic spread. The citation mentioned that the author had become a symbol for those opposing restrictions on freedom of expression. For many years in the past the award has always gone to those poets and novelists who have bitterly criticised the administration and the political set up in their own countries. In 2005, it went to the British dramatist Herald Painter who had criticised the role played by the prime minister, Tony Blair in the Iraq War. In his speech at the crucial ceremony connected with the prize, he advocated prosecution of George Bush and Tony Blair for crimes against humanity.

One doesn’t have go whole hog with Roger Strauss that the Nobel Prize is “a joke” but the highly euphemistic characterisation of it by Charles McGrath editor New York Times Book Review, as “a great mystery” is difficult to discount. Knut Ahnlund, one of the eighteen members of the Swedish Academy, commented on the 2004 Prize to Elfriede Jelinek the Austrian feminist to say in the Svenska Dagblat, “degradation, humiliation, desecration and self-disgust, sadism and masochism are the main themes of Jelinek’s work” to the exclusion of all other aspects of human life. The New Criteria magazine agreed that the selection of Jelinek was “a new low” of the Prize that had already been “cheapened” by being given away to James Morrison in 1993. The more one goes back in time, the truer the statements become, until dawns the realisation that “the Prize is indeed a platform for sending political messages.” In 1999, Marks Gellerfelt agreed with a New Yorker article that “the ideal candidate for a Nobel Prize today would be a lesbian from Asia.” The New Criterion is nearer to the truth when it says that more and more, it “has gone to a person who has the correct sex, geographical address, ethnic origin and political profile.” Direct evidence of it having been given away for political considerations, has never been scarce. Polish poet Czeslaw Milosz won it in 1980 and the Solidarity movement took birth the same year. W. B. Yeats won it in 1923 and a year later Ireland won its independence. [The information contained in this paragraph is borrowed from Susan Salter Reynolds, “Nobility lost,” (LA Times-Washington Post, reproduced in The Tribune, October 4, 2006, 11)].

The two factors that favoured Tagore winning the Nobel Prize for Literature can now be easily identified. England had the best of relations with Norway in the relevant years. Secondly, the position of the British in India was destined to become more and more precarious with the rise of the militant movements in the Punjab and Bengal. It was perceived that this had the potential of developing into a dangerous situation. Agitation against the partition of Bengal must have been fresh in the minds of the colonial power. A collaborator, who ostensibly was an intellectual leader, was required. His projected brief was ability to condemn the Sikh tradition of militarism and at the same time to influence the Bengali patriots with his pacifism. Choice of Tagore was a master-stroke of British policy. So also was that of M. K. Gandhi’s, the political leader chosen to laud and follow him. Both were ably assisted by Aurobindo Ghosh the sage. Now it is known that Gandhi had almost bagged the Nobel for Peace had he not faltered at Chaura Chauri and had he not connived at violence during the Quit India Movement. These doings convinced the Swedish Academy that Gandhi had revised his views on pacifism. The most charitable explanation of the denial is given by the Secretary of the Norwegian Nobel Committee, Geir Lundestad is that the Academy did not want to destroy the good relations existing between its country and Great Britain. (See, “Why Gandhi was denied Nobel Peace prize,” The Times of India, October 17, 2006, 7). It certainly is significant. The Nobel Prize for Literature is to politics what the Miss Universe title is to fashion industry: it follows the clientele.

What the Academy did not know was that Gandhi had always been a violent person in thought and deed, rascist to the core and when his feigned patience was exhausted, he had reverted to his innate nature that was red in tooth and claw. Gandhi ought to be assessed by what he did to the Sikh people, the Zulus during the Zulu ‘war’ and the Pathans rather than by what he professed. His role in partition of the country leading to six million deaths and the uprooting of much larger number of people was the cruellest act perpetrated by any individual in history. The still continuing violence in Kashmir stems directly from his views on the subject. The roots of all these happenings must be traced to Tagore, Gandhi and Aurobindo if it is true, as is generally held and almost universally implied, that the ‘country’s ethos (1900-1921) was built around the thought mainly of Aurobindo, Tagore and Gandhi.’ (See, Adwaita P. Ganguly, Netaji Subhas and the Indian Ethos 1900-1921, Vedantic Research centre for Comparative Civilisations, Dehra Dun, 2003. The book seeks to delineate ideological basis of India’s ‘struggle for freedom’). Now we know for certain that Tagore chose to malign the Gurus and to denigrate the Sikh movement in order to see the caste based Hindu padpaadshahi (Hindu orthodox rule) established in India.

(V )
Now a word about Sir Jadunath Sarkar will be in order. His other sarcastic comments and uncritical, unfounded observations about the Gurus and Sikh history are equally notorious. Together they bear testimony to his perverse nature, shallowness of his thought and above all to deep rooted hatred of the Sikhs. For instance, Guru Arjan, the martyr Guru, was for him a common revenue defaulter who met his gruesome fate by refusing to pay the fine imposed by authorities. His other comments are as untrue as they are derogatory. Many of them find an echo in Tagore’s (?) present essay.

Very significantly, this thesis came at a time when the dread of revolutionary activity was beginning to grip the British administration. From about 1870 onwards, India experienced the expansion of Western education. It provided clerks and junior officials for the administration, but it also helped spread extremism. While the moderates of the Indian National Congress whom the British patronised, remained faithful under all circumstances, some of the educated, who could not be accommodated as clerks, became resentful against the British. They turned revolutionary and sought to overthrow the British and to undermine the moderates. During Lord Minto’s viceroyalty (1905-1910) the danger from such disgruntled elements advocating violence as means of liberation from an alien and unsympathetic government was perceived as great. The government responded by extending concessions to the moderate nationalists. This found expression in the Morley–Minto Reforms of 1909. (See, Michael Edwardes, The Last Years of British India, (1963), The New English Library, 1967, pp. 19-20). As a corollary of the same, various methods of combating the deadly revolutionary virus appear to have been devised.
In a commemorative volume on Sarkar, K. R. Qanungo quoted him as saying, if “—I had not used my discretion in omitting much of what Irvine had written against the Sikh community, I would have by now become a martyr.” (H. R. Gupta, Life and Letters of Sir Jadunath Sarkar, Panjab University, 1958, p.62) This statement was repeated by several uncritical historians thereafter.

Surinder Singh examined Sarkar’s remark. He looked up two of William Irvines articles on the Sikhs written by him prior to 1894 in the Asiatic Review and the Journal of Asiatic Society of Bengal. He found that in the work of Irvine edited by Sarkar, he had merely reproduced the above mentioned writings regarding the Sikhs without any editing whatsoever. (See, Sikh Studies Quarterly, July-September 2000, Institute of Sikh Studies, Chandigarh, pp. 72-78)

The richly decorated, much acclaimed and highly evaluated (a “Bengali Gibbon;” the “greatest historian of India beyond comparison”) turned out to be just a base calumniator endowed with tricks that bear him out to be a common trickster as his very name (Jadunath – ‘master magician’) suggests. It is a little wonder that he cooperated with Tagore to provide an anti-Sikh theme to Gandhi and his cohorts looking for crumbs from the table of the imperial British enslaving their land.